Gonzalo Díaz-Letelier / Antropomorfosis del capital, guerra civil y supervivencia III (bilingual Spanish-English)

 

3.- EL DISPOSITIVO COMO ECONOMÍA. El cruce entre tecnicidad y lógica de la propiedad efectúa una economía. La autonomización de la técnica humana como maquinación total y consistente avanza en los textos de Cesarano la traída a escena de la cuestión de la función biopolítica del lenguaje (tecnicidad de la vida, formas de vida) como interfaz devenida sacrificial (“alienación lingüística”, thanatopolítica, necropolítica). En su traducción cristiano-moderna de la antropogénesis, el aspecto thanático o sacrificial de la técnica, como función de separación entre lo propio y lo impropio en el seno de lo humano (y no sólo como marca de su diferencia con animales de otras especies), estaría dado por su lógica de “dispositivo” (Gestell en el léxico de Heidegger, más tarde traducido como dispositif en Foucault y dispositivo en Agamben). En cuanto dispositivo antropológico de decisión de la diferencia entre lo propiamente humano (alma, psyché) y lo animal (lo alien subyugado y sacrificable), se trataría de una máquina que captura los horizontes de significación en una estructura de correlación intencional sujeto-objeto –la intencionalidad en una de sus derivas a partir de los textos aristotélicos, la de la “derecha aristotélica” según Ernst Bloch– cuyos polos modernos son, por una parte, el sujeto soberano (señorío, dominación) y, por otra, el horizonte objetivante del gobierno, un régimen de producción del orden de las palabras y las cosas, y de la traducción de eventos, objetos y sujetos –economías de la significación y de su traducción como “transición”. Cesarano: “El nexo de determinación mutua que siempre ha vinculado la producción de la máquina social o comunidad ficticia con la producción de la persona o ser ficticio está en funcionamiento hoy más que nunca”. No hay “máquina social” sin “personas ficticias”, y viceversa. La persona y la sociedad, el sujeto como máscara y los aparatos automatizados de gobernanza: la vieja y fea oikonomía (producción de subjetividad ad hoc), pero ahora en su traducción moderna, bajo régimen capitalista de producción como determinante del borde inherente a la forma de “lo humano”, de lo humano como propiedad privativa de determinados animales: el borde de “lo humano como tal”, o de “lo propiamente humano”, fundamento de los sucesivos modos de haber-propiedad que esa primera propiedad autoriza. Cesarano:

La economía política, transformada en cuerpo y alma en una psicología política, produce la personalidad como la Cosa que es Dicha, la representación acuñada del valor crediticio, la tarjeta de crédito que vuelve, en cada giro-ronda circulatoria del día-ciclo, aumentada por una ganancia de ausencia. Estar en el círculo: subsistir en la figura de sí mismo –entregarse a ella coedificándola–, ese producto colectivo que es la personalidad de la ausencia.

Cuando el dispositivo captura la vida en la ratio o funcionalidad de una economía (es decir, cuando se convierte en un sistema de la necesidad y crédito social que angosta todo deseo de “ser más allá de la necesidad”), y cuando se despliega como una economía totalitaria que antropomorfiza el comando mismo en el sentido de la “autonomía” humana, entonces ya no se tratará de liberar al Yo, sino de liberarse del Yo en cada caso, así como, por extensión, dado que ya no hay separación entre pueblo y capital, es el pueblo el que tendrá que liberarse de sí mismo (de la máquina del capital que se efectiviza en el dispositivo persona/sociedad que le permite su extractivismo de vida psíquica). Aquí las categorías de “autonomía” y “espontaneidad” quedan en entredicho. La carne imaginante de los animales, civilizatoriamente recluida en el “inconsciente”, en lo reprimido, hace crisis despabilando ante el apremio de la facticidad capitalista de la dominación y la amenaza de extinción. Lo hace entregándose a la pérdida de control, o a la desistencia respecto a su propio “conocimiento pragmático de la persistencia artificialmente prolongada de la alienación”, respondiendo con la indocilidad reflexiva de la “crítica radical” y la “locura”, gestos de sufrimiento, rebeldía y aventura que anuncian una “revolución biológica” que descarrila y desbarata, como se pueda, los proyectos teológicos y cibernéticos que devienen religiones de la muerte y privatizaciones idiosincráticas del mundo (fascismos).

Anthropomorphism of capital, civil war and survival III

THE DISPOSITIVE AS ECONOMY. The intersection between technicity and the logic of property effects an economy. The autonomization of human technique as a total and consistent machination advances in Cesarano’s texts the bringing into scene of the question regarding the biopolitical function of language (technicity of life, forms of life) as an interface that has become sacrificial (“linguistic alienation”, thanatopolitics, necropolitics). In its Christian-modern translation of anthropogenesis, the thanatic or sacrificial aspect of technique, as a function of separation between the proper and the improper within the human (and not only as a mark of its difference from animals of other species), would be given by its logic of “dispositive” (Gestell in Heidegger’s lexicon, later translated as dispositif in Foucault and dispositivo in Agamben). As an anthropological device for deciding the difference between what is properly human (soul, psyche) and what is animal (the subjugated and sacrificial alien), it would be a machine that captures the horizons of meaning in a structure of intentional subject-object correlation–intentionality in one of its derivations from Aristotelian texts, that of the “Aristotelian right” according to Ernst Bloch–whose modern poles are, on the one hand, the sovereign subject (lordship, domination) and, on the other, the objectifying horizon of government, a regime of production of the order of words and things, and of the translation of events, objects and subjects–economies of meaning and of their translation understood as “transition”. Cesarano: “The nexus of mutual determination that has always linked the production of the social machine or fictitious community with the production of the fictitious person (...) is at work today more than ever”. There is no “social machine” without “fictitious persons”, and vice versa. Person and society, the subject as mask and the automated apparatuses of governance: the old and ugly oikonomia (ad hoc production of subjectivity), but now in its modern translation, under a capitalist regime of production as a determinant of the edge inherent to the form of “the human,” of the human as the private property of certain animals: the edge of “the human as such,” or of “the properly human,” the foundation of the successive modes of having-property that this first property authorizes. Cesarano:

Political economy, body and soul turned into a political psychology, produces personality as the Thing that is Said, the minted representation of credit value, the credit card that returns, in each circulatory turn-round of the day-cycle, increased by a gain of absence. Being in the circle: subsisting in the figure of oneself – giving oneself to it by co-building it –, that collective product that is the personality of absence.

When the dispositive captures life in the ratio or functionality of an economy (that is, when it becomes a system of social need and credit that narrows all desire to “be beyond need/necessity”), and when it unfolds as a totalitarian economy that anthropomorphizes command itself in the sense of human “autonomy,” then it will no longer be a question of liberating the Self, but of liberating oneself from the Self in each case, just as, by extension, since there is no longer a separation between people and capital, it is the people who will have to liberate themselves from themselves (from the machine of capital that is realized in the person/society apparatus that allows its extractivism of psychic life). Here the categories of “autonomy” and “spontaneity” are called into question. The imaginative flesh of animals, civilizingly confined to the “unconscious,” to the repressed, goes into crisis, awakening before the urgency of the capitalist facticity of domination and the threat of extinction. It does so by surrendering to the loss of control, or by giving up on its own “pragmatic knowledge of the artificially prolonged persistence of alienation,” responding with the reflexive indocility of “radical criticism” and “crazyness,” gestures of suffering, rebellion, and adventure that announce a “biological revolution” that derails and disrupts, as best anybody can, the theological and cybernetic projects that become religions of death and idiosyncratic privatizations of the world (fascisms).