Gonzalo Díaz-Letelier & María Emilia Tijoux / Palestine, démocratie humaniste et génocide

 

PALESTINE, DÉMOCRATIE HUMANISTE ET GÉNOCIDE 

Gonzalo Díaz-Letelier & María Emilia Tijoux

 

Nos journées sont saturées de silence et de bruit. Le bruit terrifiant et épuisant des machines de guerre d’extermination, et leur sillage d’agitation dans les médias et les discours politiques dans les forums internationaux, le flot de propagande. En parallèle, la censure prolifère de multiples manières. Non seulement comme acte de réduction au silence, mais aussi comme silence actif. Nous ne parlons pas du silence sensible où il n’y a pas de mots pour exprimer l’horreur, mais plutôt du silence, de ce mutisme bruyant – quand il y a quelque chose à dire et que, pour une raison quelconque, cela n’est pas dit. Parce qu’il existe de multiples façons de taire. L’une d’entre elles est de garder le silence. Cela peut consister à retenir la parole pour ne pas être désigné comme un autre ennemi. Une autre peut être de rester dans le discours moralisateur qui fait appel au dispositif de la condamnation pour clore la question, soit dans l’équivalence de toute violence, soit, à partir des jugements secrets dont elle est condamnée : la pensabilité politique de la question est fermé sur la base d’un soutien de principe à, une dénégation de, ou un silence cryptique sur le génocide.[1]   

              Dans les années les plus grises et les plus dures de la dictature civilo-militaire au Chili, l’attention des médias s’est portée sur les programmes diffusés par les chaînes de télévision publiques et catholiques : le Festival de la Una ou le Japenning con Ja étaient regardés dans les foyers, comme si, dans le pays, la dictature organisant des disparitions et des tortures pendant la nuit, dans les rues des villes et quartiers (poblaciones), n’existait pas.[2] Aujourd’hui, le génocide en Palestine apparaît spectacularisé à travers une interface médiatique augmentée (avec la propagande « occidentale » prédominante dans les médias officiels et les atrocités circulant sur les réseaux sociaux et à la périphérie d’Internet) et, malgré cela, il résonne comme un son sourd après Netflix, comme si de rien n’était. Désensibilisation due à la profusion et à la saturation d’images atroces ? Peut-être, à un certain niveau. Mais il semble que la désensibilisation repose plus profondément sur une naturalisation des atrocités commises en Palestine, étant donné que la dynamique a été la normalisation d’un génocide qui n’est pas nouveau et qui dure depuis plusieurs décennies. Si quelqu’un n’en a pas entendu parler, c’est précisément l’effet d’une telle naturalisation.

              Un autre de ces silences assourdissants est celui d’une grande partie de l’intelligentsia des sciences sociales et humaines. La « peur » de parler publiquement ou d’écrire sur le génocide enveloppe un silence qui peut être non seulement le résultat d’une prudence scientifique à l’égard de l’objet, ou qui peut être non seulement le reflet du positionnement craintif des intellectuels dans un champ où la « critique » est piégée dans la machinerie d’une science sociale managériale vidée de tout conatus critique. Ce n’est peut-être pas un silence prudent ou craintif, ce n’est peut-être pas un silence pour éviter la précipitation d’un jugement insuffisamment informé ou d’une action téméraire, mais un silence plein de jugements silencieux, voire inaperçus. Au premier niveau, il peut s’agir d’une suradaptation typique de la bureaucratie de l’enseignement universitaire, d’« habitudes mentales » qui poussent l’intellectuel à éluder les questions et les positions difficiles, comme le décrivait Edward Said il y a quelques années :

Vous ne voulez pas paraître trop politique ; vous avez peur de paraître controversé ; vous souhaitez conserver une réputation d’équilibre, d’objectivité et de modération ; votre espoir est d’être sollicité ou consulté à nouveau, de faire partie d’un conseil d’administration ou d'un comité prestigieux et ainsi de rester dans le mainstream le plus responsable ; un jour, vous espérez obtenir un diplôme honorifique, un grand prix, peut-être même une ambassade. Pour un intellectuel, ces habitudes mentales sont corruptrices par excellence. S’il y a quelque chose qui peut dénaturer, neutraliser et finalement tuer une vie intellectuelle passionnée, c’est bien l’intériorisation de telles habitudes. Je les ai personnellement rencontrés sur l’une des questions contemporaines les plus difficiles, la Palestine, où la peur de parler ouvertement de l’une des plus grandes injustices de l’histoire moderne en a paralysé, aveuglé ou bâillonné plus d’un.[3]

De telles « habitudes d’esprit » seraient liées au fait de prendre soin de sa propre carrière universitaire, face aux « abus et à la diffamation que tout défenseur assumé des droits et de l’autodétermination des Palestiniens s’attire », comme le décrit Said. Ce qui est en jeu ici, c’est la question que Michel Foucault a pointée en se référant à la parrhesía,[4] terme grec qui désigne le courage de « tout dire », de « parler sans réserve » des choses devant les autres et devant les puissants (devant qui que ce soit, sans se taire, avec franchise et sans crainte). Mais cela ne veut pas dire que la chose soit aussi simple que de parler sans crainte ou de se taire par peur. Quel est l’enjeu, par exemple, quand les intellectuels restent silencieux sur la Palestine dans un « champ » où l’on parle tant de discours « critiques » sur la colonisation et la décolonisation (des corps, de la pensée, des méthodologies, etc.) et où les publications sur l’injustice, la souffrance ou la pauvreté sont si nombreuses ? Se pourrait-il qu’ils le fassent uniquement pour ne pas mettre en péril leur position dans le champ universitaire ? Les termes liés à la « décolonialité » prévalent et circulent comme monnaie d’échange sur les campus universitaires (des programmes de cours aux conversations et positions quotidiennes), sauf, bien sûr, lorsqu’il s’agit de la Palestine. La catégorie, donc, brille par son absence. Que quelque chose brille par son absence signifie que son absence annonce quelque chose. Qu’est-ce que l’absence – le silence – symptomatise ou révèle dans ce cas ?

Élisabeth de Fontenay[5] attire l’attention sur deux termes qui, au XXe siècle, étaient utilisés pour désigner des situations de violence sacrificielle : « hécatombe » (sacrifice d’une centaine de bovins) pour désigner la Première Guerre mondiale, et « holocauste » (sacrifice d’animaux par crémation, sans laisser de traces) pour désigner les victimes du génocide du Troisième Reich. Dans l’utilisation de ces termes, on observe un déplacement de leur sens des animaux vers les humains : puisque les boucs émissaires sont des humains, le déplacement fait allusion à une « animalisation » de l’humanité, ou à une « déshumanisation », une réduction de l’humain à la « vie nue » (homo sacer). Il est donc considéré comme « naturel » que certains membres de la communauté des êtres vivants doivent être sacrifiés au nom de la « spiritualisation » de l’humanité en tant que telle. Au nom de quel esprit est-il perçu que les Palestiniens « meurent » (en tant qu’animaux : langage naturel) et que les Israéliens sont « assassinés » (en tant que personnes : catégorie théologique-juridique) ? Pour que le génocide soit naturalisé, les Gazaouis doivent être animalisés – depuis la particulière différence humain-animal déterminée en Occident sur une certaine conception maximisée du langage humain (logos, raison, esprit, technique, histoire, liberté, etc.) par contraste avec la « nature ». Nous voilà donc face à une question qui se révèle aujourd’hui avec la plus grande clarté : le racisme moderne est l’envers de l’humanisme. Si la civilisation occidentale monopolise la norme anthropologique (définition inclusive/exclusive de l’humain), alors son revers négatif est l’animalisation des peuples non occidentaux. Omnis determinatio est negatio (Spinoza, Hegel, Marx). Sionisme, Lebensraum, « destin manifeste » : si la démocratie humaniste – aujourd'hui, la démocratie (néo)libérale est considérée comme le Lebensraum – monopolise la production du monde de la vie (cosmogenèse, anthropogenèse), alors son revers négatif ou sacrificiel est la nécropolitique et le génocide (production du monde de la vie comme œuvre de mort – work of death).

L’esprit – « au nom duquel » les animaux sont sacrifiés – semble se constituer modernement dans l’équivalence entre signification et valeur : l’axe euro-nord-américain centré sur l’Atlantique – aujourd’hui au centre d’un turbulent et difficile réarrangement intra-impérial du capital mondial, avec d’autres acteurs significatifs –, comme une « démocratie occidentale » (néo)libérale, militarisée et spectacularisée, promouvant et défendant ses valeurs sociopolitiques (souveraineté exceptionnaliste et gouvernement économique), ses valeurs esthétiques (plus ou moins sublimées entre le phénotypique et le culturel, entre le suprémacisme de la blancheur et l’axiomatique de la blanchité), le christianisme (plus ou moins sublimé entre l’éthos culturel et l’éthos coupable), la rationalité technoscientifique et la liberté d’entreprise capitaliste.[6] Tels seraient quelques-uns des traits les plus généraux du consensus au sein duquel évolue l’imaginaire et la gouvernementalité de la démocratie occidentale, la constitution de sa constitution. Tout cela est bien entendu présenté comme une lutte pour l’hégémonie mondiale des valeurs. Dans la préface de 2003 de son livre de 1978, Said écrivait :

Même avec tous ses terribles échecs et son déplorable dictateur (qui a été en partie créé par la politique américaine il y a vingt ans), si l’Irak avait été le plus grand exportateur mondial de bananes ou d’oranges, il n'y aurait sûrement pas eu de guerre, pas d’hystérie autour des armes de destruction massive mystérieusement disparu, ni le transport d’une armée, d’une marine et d’une force aérienne massives à 7 000 milles pour détruire un pays à peine connu même des Américains instruits, tout cela au nom de la « liberté ». Sans le sentiment bien organisé que ces gens là-bas ne sont pas comme « nous » et n’apprécient pas « nos » valeurs – le noyau même du dogme orientaliste traditionnel tel que je décris sa création et sa circulation dans ce livre – il n’y aurait pas eu de guerre. Ainsi, de la même manière que les savants professionnels payés et enrôlés par les conquérants hollandais de la Malaisie et de l’Indonésie ; par les armées britanniques de l’Inde, de la Mésopotamie, de l’Égypte et de l’Afrique de l’Ouest ; et par les armées françaises d’Indochine et d’Afrique du Nord ; les conseillers américains du Pentagone et de la Maison Blanche l’ont également fait, utilisant les mêmes clichés, les mêmes stéréotypes dégradants, les mêmes justifications du pouvoir et de la violence (après tout, dit le chœur, le pouvoir est le seul langage que ces gens comprennent). Ils ont maintenant été rejoints en Irak par toute une armée d’entrepreneurs privés et d’hommes d’affaires enthousiastes à qui on confiera tout, depuis la rédaction des manuels scolaires jusqu’à la constitution ou la refonte et la privatisation de la vie politique irakienne et de son industrie pétrolière. Chaque empire a déclaré dans son discours officiel qu’il n’était pas comme les autres, que sa situation était particulière, qu’il avait pour mission d’illustrer, de civiliser, de ramener l’ordre et la démocratie, et qu’il n’utilisait la force qu’en dernier recours. Et, plus triste encore, il y a toujours un chœur d’intellectuels prêts à prononcer des paroles tranquillisantes sur les empires bienveillants ou altruistes, comme s’il ne fallait pas se fier à l’évidence de nos propres yeux qui observent la destruction, la misère et la mort causées par la dernière mission civilisatrice.[7]

Concernant la matérialité du massacre – des Gazaouis en premier lieu, en raison de la déshumanisation discursive dont sont victimes les Palestiniens et de la pratique génocidaire ici en cause, mais aussi des Israéliens et des étrangers, et des animaux non humains, puisqu’ils font tous partie de la même toile de bataille – arrêtons-nous un instant sur une phrase de Said relative à la négation du génocide : « comme s’il ne fallait pas se fier à l’évidence de nos propres yeux qui observent la destruction, la misère et la mort ». Le déni repose sur un régime de visibilité et de dicibilité. Concernant la matérialité de l’extermination, on pourrait dire qu’elle n’a pas été « proportionnée » à l’attaque du Hamas du 7 octobre 2023, mais elle a été consistante par rapport à la disproportion de l’extermination que le gouvernement sioniste israélien a systématiquement et régulièrement menée en Palestine depuis plusieurs décennies – basée sur le nettoyage ethnique,[8] la répression des révoltes et les « représailles » aux attaques de la résistance armée à l’occupation. Il y a quelques jours, Claudio Aguayo, a propos de ce dernier et autour d’une observation politique faite par Lev Trotski, à savoir que dans la guerre les méthodes sont symétriques, mais les parties belligérantes ne le sont pas nécessairement – c'est-à-dire que toutes les méthodes sont symétriquement atroces, mais les relations de pouvoir peuvent être qualitativement asymétriques, relations d’oppresseur-opprimé – Aguayo a formulé la remarque suivante : Dans la guerre il n’y a pas de gentils avec de mauvaises méthodes et de méchants avec de mauvaises méthodes, car ce manichéisme ne sert qu’à sauver les oppresseurs lorsqu’ils sont soudainement frappés et que qu’en outre, il ignore le fait que la pitié du monde pour les corps israéliens et le silence sur les corps palestiniens équivaut inconsciemment à dire que les corps blancs doivent nous produire deux fois plus d’affliction.

En ce qui concerne la consistance et la systématicité du génocide, dans cette conjoncture la question problématique de « l’intention » ou non du génocide de la part du commandement politico-militaire semble clair : il ne s’agit pas d’une simple assignation d’intention (au sens paranoïaque du droit sécuritaire ou de délire conspirateur), mais de sa déclaration explicite dans une clé théologique-nécropolitique : la scène de Benjamin “Bibi” Netanyahu revisitant la rhétorique d’Amalek pour justifier bibliquement l’opération militaire et le sacrifice des ennemis de son dieu et de son peuple.[9] Mais malgré tous les faits et déclarations du génocidaire lui-même, certaines expressions de négationnisme prolifèrent encore dans le débat universitaire, à part le silence — comme on peut le voir, par exemple, dans la discussion en France entre Didier Fassin (qui a utilisé le concept de « génocide » pour faire référence à la campagne israélienne) et Eva Illouz (qui a suggéré qu’il serait préférable de parler de « crimes de guerre », puisque génocide impliquerait « l’intention d’exterminer », ce qui, selon elle, ne s’est pas produit dans ce cas).[10] Jürgen Habermas – homme de premier plan de la « théorie critique », de la « sphère publique » et de « l’unité » européenne – affirme pour sa part, dans une lettre signée avec d’autres intellectuels allemands,[11] que la situation actuelle a été « créée » (geschaffen, created, creada) par « l’extrême atrocité du Hamas et de la réponse d’Israël en conséquence » (comme si les Palestiniens n’avaient pas subi plus de soixante-dix ans de nettoyage ethnique et de déplacements forcés, d’occupation de territoires, de configuration de camps de concentration, de blocus économique, de siège par terre et mer, de massacres réguliers et de répression quotidienne en état d’exception) ; ils soutiennent en outre que « les critères de jugement (Maßstäbe der Beurteilung, standards of judgement, criterios de juicio) échouent complètement lorsque des intentions génocidaires sont attribuées aux actions d’Israël ». Habermas et les autres signataires se montrent « solidaires d’Israël et des Juifs d’Allemagne », préoccupés par « l’antisémitisme » déclenché par les actions d’Israël (comme si le génocide palestinien n’était pas un antisémitisme)[12] et par la menace qui pèse sur les valeurs occidentales de démocratie et des droits de l’Homme ; mais pas un mot sur le massacre de Palestiniens. Tout au plus soulignent-ils que « la manière dont s’exercent ces représailles, en principe justifiées, fait l’objet d’un débat controversé », mais, au lieu de remettre en question telle « manière », ils se mettent à réciter – comme s’ils s’accomplissaient – ​​les « principes de proportionnalité, de prévention des pertes civiles et de conduite d’une guerre avec des perspectives de paix future » (même si on laisse de côté la logique police-civilisationnelle de « pacification » en jeu ici, il est naïf de penser que l’actuel massacre laissera « la paix » comme solde pour les décennies à venir). Dans cette rhétorique, le déplacement vers des questions formelles de principe est précisément ce qui rend invisible la souffrance historique et l’extermination des corps palestiniens (logique de disparition, machine à effacer). Comme cela se produit dans l’esthétique fasciste qui, à partir de sa (ré)invention du corps (sujets, corps sociaux), regorge de formes et de symboles, tout en effaçant le sacrifice de la chair.

En ce sens, nous assistons à la conversion de la « sphère publique » en un espace de propagande dans un contexte de guerre permanente : le libéralisme devient néofascisme – dans sa figure de fascisme néolibéral – et « l’agir communicationnel» coïncide avec la propagande de la « démocratie » comme dispositif représentationnel occupé par la machine de guerre néolibérale – qui s’affirme comme « l’Occident » et a l’un de ses fers de lance dans le projet raciste et théologique-nécropolitique de l’État sioniste d’Israël.[13] Dans ce sens également, par rapport à l’apparente perplexité produite en l’attitude de la « communauté internationale » face à ce qui se passe à Gaza – silence actif, négligence diligente –,[14] rappelons, entre autres épisodes, Rwanda 1994 et Srebrenica 1995. Et le racisme et le fascisme ne sont pas des choses qui arrive à « l’Occident démocratique et libéral » comme de simples accidents historiques, mais plutôt inhérents à la logique dans laquelle une entité géopolitique et culturelle s’affirme comme telle : le racisme et le fascisme sont impliqués dans leur propre logique humaniste et civilisationnelle, puisque le racisme comme revers sacrificiel de l’humanisme, et la fermeture policière du monde qu’est le fascisme, sont inhérents à la téléologie du progrès civilisationnel (la « démocratie occidentale » et la « démocratie pour les juifs », sur différentes échelles, se co-appartiennent en tant que logiques d’inclusion/exclusion et de vocation hégémonique).[15]

Le scénario est donc inquiétant. Une partie décisive de la communauté internationale soutient « en principe » clairement et abondamment le génocide, que ce soit par action ou par omission. Ceux qui sont bienpensants et humanistes envoient des quantités discrètes de caisses « d’aide humanitaire » et d’argent à la Palestine et prônent la paix dans les forums politiques internationaux, en même temps qu’ils ne cessent d’approvisionner la machine de guerre d’extermination en maintenant la validité ou en promouvant d’énormes contrats technologiques-militaires avec Israël – l’humanisme fournit la catastrophe, et les humanistes se limitent à faire le contrôles des dommages accompagnés d’aide humanitaire, sans remettre en question leur propre imagination et leur écologie politique. Les contrats technologiques-militaires ne sont pas suspendus « pour des raisons de sécurité », affirme-t-on. Mais aujourd’hui plus que jamais, il est évident que nous vivons dans un monde où plus la « sécurité » est grande, plus la terreur est grande. Nous devons donc témoigner d’un des génocides les plus terrifiants de l’histoire, soutenu par « l’Occident de la démocratie et de la liberté » – une fois que le dispositif de représentation de la démocratie hégémonique a été occupé par la machine de guerre néolibérale (qui était autrefois l’extrême droite, et occupe maintenant le « centre » politique, dans le langage des « batailles culturelles »).

L’armée israélienne intensifie les bombardements, les chars sont entrés dans Gaza et il y a une coupure totale d’Internet et de communication. Le monde est témoin d’un génocide colonial – qui s’intensifie aujourd’hui, mais qui n’a cessé de se produire depuis des décennies – absolument naturalisé. La soi-disant « communauté internationale » (c’est-à-dire l’oligarchie internationale occidentale dirigée par la machine gouvernementale « américaine ») non seulement est témoin, mais soutient l’État d’Israël dans son carnage. L’Europe, réduite à un parc à thème, à la traîne de tout et en train de s’autodétruire, ne fait que tomber et tomber encore. Ainsi, le XXIe siècle commence à connaître les profondeurs de son ignominie. « Liberté », « démocratie », « civilisation », tous les concepts modernes qui soutiennent l’imaginaire politique « occidental » ne sont aujourd’hui plus que des coquilles catégorielles qui brûlent sur la barricade de l’histoire – de cette temporalité dont la figure est le « progrès » (l’avance de l’évangélisation sur le paganisme, l'avance de la civilisation sur la barbarie, l'avance de la démocratie néolibérale sur la tyrannie et le sous-développement) se révèle aujourd’hui comme un dispositif de hiérarchisation sacrificielle de la vie, comme dévastation inconditionnée, comme la nakba.

Santiago du Chili / Californie, États-Unis, 29 novembre 2023.

 

 

* Initialement publié en espagnol : « Palestina, democracia humanista y genocidio », dans El Ciudadano (2 décembre 2023) et dans Machina et Subversio Machinae (10 décembre 2023). Republié en anglais : « Palestine, humanist democracy and genocide » (27 mars 2024). María Emilia Tijoux est docteure en sociologie de l’Université de Paris et professeur au Département de Sociologie de l’Université du Chili. Gonzalo Díaz-Letelier est ©docteur en langue et littérature hispaniques et instructeur associé au Département d’Espagnol de l’Université de Californie Riverside. Traduction de l’espagnol vers le français par Gonzalo Díaz-Letelier ; révisée par Baptistine Guevart.

En espagnol :

https://www.elciudadano.com/columnas/palestina-democracia-humanista-y-genocidio/12/02/

https://contemporaneafilosofia.blogspot.com/2023/12/gonzalo-diaz-letelier-maria-emilia.html

En anglais :

https://contemporaneafilosofia.blogspot.com/2024/03/gonzalo-diaz-letelier-maria-emilia.html

 

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[1] En tenant compte du fait qu’une des violences symboliques en jeu est la réduction de la Nakba palestinienne à des chiffres décharnés, nous ne pouvons manquer de les enregistrer. Le 24 novembre (49 jours après le début de l’invasion israélienne), selon Euro-Med Human Rights Monitor, le bilan s’élève à 20 031 assassinés (16 460 civils : 8 176 enfants, 4 112 femmes), 36 350 blessés, 1 730 000 déplacés et un vaste rasement d’infrastructures urbaines, destruction d’installations industrielles, attaques contre des hôpitaux, des écoles et des médias.

[2] Pablo Larraín (dir.), « Tony Manero », Fábula Prodigital Producciones, Chile, 2008.

[3] Edward Said, « Representations of the Intellectual. The 1993 Reith Lectures », Vintage Books, New York, 1996, p. 100-101.

[4] Foucault thématise la question de la parrhesía au cours des années 1981-1982, « « L’herméneutique du sujet » (1981-1983), comme une question éthique liée aux pratiques de direction de la conscience et aux techniques de soin de soi ; plus tard, il l’a abordé comme une question politique liée à la naissance de la démocratie, dans les deux derniers cours du Collège de France, « Le gouvernement de soi et des autres » (1982-1983) et « Le courage de la vérité » (1984), ainsi que lors d’un séminaire qu’il a donné à Berkeley, publié sous le titre « Discurso y verdad » (1983).

[5] Élisabeth de Fontenay, « Le silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité », Fayard, Paris, 1998, p. 209.

[6] Claudio Aguayo, « El odio a los palestinos: Slavoj Zizek, el orientalismo y la masacre », dans Ficción de la Razón, 3 novembre 2023 (https://ficciondelarazon.org/2023/11/03/claudio-aguayo-borquez-el-odio-a-los-palestinos-slavoj-zizek-el-orientalismo-y-la-masacre/)

[7]  Edward Said, « Orientalism », Penguin Modern Classics, London / New York, 2003, p. xv-xvi.

[8] Cfr. Ilan Pappé, « La limpieza étnica de Palestina », traduction de l’anglais vers l’espagnol par Luis Noriega, Editorial Crítica, Barcelona, ¹2008.

[9] Dans la nuit du 28 octobre, après trois semaines de campagne contre Gaza, le Premier ministre du régime israélien, Benjamin Netanyahu, a tenté sans pudeur de justifier l’horreur en qualifiant le Mouvement de Résistance Islamique Palestinien (HAMAS) de répétition d’Amalek, la tribu biblique que, selon les livres saints, Dieu ordonna d’anéantir. Les versets cités par Netanyahu (du Deutéronome et de Samuel, livres de la Torah juive et de l’Ancien Testament chrétien) sont parmi les plus violents et ont une longue histoire d’instrumentalisation par les sionistes pour justifier le massacre des Palestiniens. Cf. Deutéronome, 25, 17 : « Tu dois te souvenir de ce qu’Amalek t’a fait (…), nous devons nous souvenir » ; « Tu effaceras de dessous le ciel la mémoire d’Amalek. Tu n’oublieras pas »; et Samuel 15 :13, un passage dans lequel Dieu ordonne au roi Saül de tuer tous les habitants d’Amalek, une nation rivale des anciens Juifs, et de détruire complètement tout ce qui leur appartient : « Maintenant, va attaquer Amalek et détruis complètement tout ce qu’ils possèdent, et ne leur pardonnez pas. Mais tuez l’homme et la femme, l’enfant et le nourrisson, le bœuf et le mouton, le chameau et l’âne ».

[10] Voir Didier Fassin, « Le spectre d’un génocide à Gaza », dans le site électronique AOC, 1 novembre 2023 (https://aoc.media/opinion/2023/10/31/le-spectre-dun-genocide-a-gaza/); et Eva Illouz, « Genocide in Gaza? Eva Illouz replies to Didier Fassin », dans le site électronique K., 16 novembre 2023 (https://k-larevue.com/en/genocide-in-gaza-eva-illouz-replies-to-didier-fassin/).  

[11] Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther & Jürgen Habermas, « Grundsätze der Solidarität. Eine Stellungnahme », dans Research Center “Normative Orders” at the Goethe University Frankfurt, 13 novembre 2023 (https://www.normativeorders.net/2023/grundsatze-der-solidaritat/).

[12] Mauricio Amar, « El antisemitismo de Israel », dans Revista Disenso, Santiago de Chile, 31 octobre 2023 (https://revistadisenso.com/el-antisemitismo-de-israel/).

[13] León Rozitchner, « ’Plomo fundido’ sobre la conciencia judía », dans Página 12, 4 janvier 2009 (https://www.pagina12.com.ar/diario/elmundo/subnotas/117692-37474-2009-01-04.html).

[14] Même si, fréquemment, à côté de ce silence actif ou de cette inaction active, il y a aussi un dédoublement dans le comportement des « dirigeants » des pays inscrits dans une telle « communauté internationale » : ils affichent une performance déclarative humaniste et bien-pensante qui condamne le bombardement indiscriminé de civils par partie de l’armée israélienne (ou qui encourt l’équivalence de toute violence, en les condamnant « touts », comme l’a fait le président chilien Gabriel Boric), propose des solutions audacieuses et envoie « de l’aide humanitaire » ; mais, en même temps, dans la pratique substantielle, ils maintiennent des contrats valides avec Israël pour l’achat d’armes dûment « testées sur le champ de bataille »… contre la population palestinienne. Ces jours-ci, le cas de l’Espagne s’est révélé ; quelque chose de similaire se produit au Chili, qui achète également ces armes pour assiéger colonialement le peuple mapuche à Wallmapu.

[15] Alberto Toscano, « The War on Gaza and Israel’s Fascism Debate », dans Verso Books Blog, 19 octobre 2023 (https://www.versobooks.com/blogs/news/the-war-on-gaza-and-israel-s-fascism-debate); et Frédéric Lordon, « Totalitarian Catalysis », dans Verso Books Blog, 2 novembre 2023 (https://www.versobooks.com/blogs/news/totalitarian-catalysis).