Gonzalo Díaz-Letelier / Greater the security, greater the terror. Ontological terror and contemporary passage to war

 

GREATER THE SECURITY, GREATER THE TERROR.
ONTOLOGICAL TERROR AND CONTEMPORARY PASSAGE TO WAR.
 
Gonzalo Díaz-Letelier
University of California Riverside

The mutation of the sovereignty-form involves a transformation of war.[1] The mutation of sovereignty has consisted for some time in its displacement from the national State-capital ensemble into that of transnational techno-capital,[2] in the midst of a political-social counterrevolution that installs a rationality—“neoliberalism”—that became intertwined with the digital technological mutation. The mutation of war, correspondingly, appears as the passage from its classical modern forms—categorized under the concepts of interstate war, colonial war and internal civil war—to its contemporary forms that express the transnational imperiality-coloniality of techno-capital: managerial war, war machines, paramilitary wars, state terrorism and non-state terrorism tending to be diffuse, territorial processes of environmental devastation, rural dispossession and urban gentrification, governmental—state and non-state—promotion of religious, classist, racist and xenophobic social violence, among other ways.[3]

       If what we are witnessing is the mutation of sovereignty and war in the era of political geoeconomics—that is, in the era of the subsumption of State politics and civil subjectivities into the imperial apparatus of the global economy crowned by corporate-financial capitalism—then the phenomenon of contemporary capitalistic war would have to be made visible against the grain of the regime of visibility or legibility that defines, on the one hand, the modern categories traditionally established to think about war—the categories of interstate war, colonial war and internal civil war—and, on the other hand, the imaginary of the classical bourgeois liberal utopia—a utopia that projects the vision of a conjunctural and anomalous relationship, past and surmountable, between capitalism and war.

If what exists today is an imperialism of corporate-financial capitalism (whose original accumulation is still sustained, under its mathematical artifacts, in land and work), such imperialism would have the United States-NATO and China-Russia as intra-imperial poles, in relations of greater or lesser tension—since the imperialism of the United States is subsumed in the dynamics of “integrated world capitalism.” Herbert Marcuse, taking up Heidegger’s former hypothesis, once argued that “Russia and America” are metaphysically speaking “the same,” in the form of industrial society.[4] Consistently, today we could say that the United States and China are “the same” as far as it concerns financial capitalism. Indeed, although China has not deployed itself militarily to the extent that the United States does, it does so through an enormous economic strategy of investments, commerce and financial loans even backed by raw materials. To understand the modulations of violence in the era of globally integrated capitalism, we could look for some clues, precisely, in some passages by Heidegger on war and terror at the consummation of the “technical epoch.”

The technical epoch that is expressed in the “Americanization of the world,” Heidegger maintains, would be the epoch of calculating nihilism that dwells in the pre-understandability of beings as a resource-object of total machination (das Gestell): techno-economic consummation/exhaustion of theo-onto-anthropological metaphysics. That is to say, and thinking about it “unfaithfully” at the intersection with Marx: it is about the late modern times of the deployment of the principle of unconditioned sufficient reason functional to the capitalistic pattern of normalization, equivalent fetishization, destructive production and flexible accumulation, with its wake of devastation of human and non-human worlds beyond “sustainable” destructive production. As far as human lifeworlds are concerned—which, of course, can only be thought of illusorily as separated from the surrounding “nature”—the epoch of globalized capitalism becomes an epoch of terror (Erschrecken),[5] in the midst of the (un)familiar (das Ungewöhnliche) of the event of the total machination (totale Machenschaft) of beings by dispositive reason—phenomenical logification of totality of being as an object of scientific representation (Vorstellung) and resource of technical exploitation (Bestand, natural and human resources).

And here is the first key: only because this total machination operated on beings in the form of a dispositive logic (Gestell, in French dispositif) implies total “security” (Sicherkeit, derived from Gewissheit or modern subjective certainty, moral in Luther and physical-mathematical in Galileo) at the level of its assemblage, precisely is for that reason that there is “terror.”[6] The wizard of Messkirch turning things around. Terrorism would thus be the dystopian expression and, in turn, the mirror reverse of the necro-biopolitical dispositive of modern reason as the agency of the total assurance of beings (government). Terror is unleashed because there is an unleashed government. Terrorism appears, on the one hand, as a dystopian expression of the very agency of the capital/State ensemble, with its machination and violent sacrificiality deployed across the planet in order to be functional to its pattern of economic-political accumulation—on a plane where legality and illegality coexist or they get confused. This transnational and State-national capitalist terrorism has its mirror opposite in the violence of diffuse terrorism that “resists” everywhere its territorialization, but reproducing its necropolitical logic of power. Let’s put it this way: there is terrorism because there is security, and the more security, the more terror. There is imperial-colonial terrorism by the dispositive ensemble between transnational Capital and national State (State terrorism, paramilitary terrorism); terror proliferates in metropolitan populations due to the “insecurity” of one’s own Homeland, spread through the media by the politics of fear (media terrorism); terror proliferates among those who suffer the violence of capitalistic war and State terrorism, who, in addition, among their resistance strategies (defensive or based on their own ideological agendas), can offensively reproduce the terror practices of the necropolitical dimension of the imperial-colonial dispositive against agents of oppressive capital and States, or against metropolitan populations attached to those States, etc.—in war often the methods are symmetrically deadly, although the parties are not so in the power relationship. “Security” is precisely an ontological violence that, by agencying as a disposition of life on life[7] and encountering resistance, materializes and diffracts into a kaleidoscope of see-saw violence, offensive and defensive, defensive and offensive violences.

The monster curve of technology, by virtue of the techno-capitalist consummation of Western metaphysics, would place us in an epoch in which “Americanism” names a violent project of technological domination and homogenization of the world. As if there were a world—i.e., one world—, securely appropriable through its government—as if the world could be reduced to a home (oikos, oikonomía). It is precisely this presupposition that founds terror as a fundamental mood attunement and mode of production of world. However, as we had already noted, Americanism today would not be something substantial and exclusive attribute of the United States—avant-garde “Western” power—, just as nothing that generally emerges as coloniality is exclusive to the colonizer—that is what the sentence “today Russia and America are metaphysically the same” means, and also Heidegger’s characterization of the United States as an active epistemic vanguard and, at the same time, a patient of ontological blindness,[8] and therefore the first victim of Americanism itself, which is instinctively familiar to it in terms of subjectivation—administrative culture—, at the same time that it surpasses it planetary, and geopolitically disorganizes the board.

Today we live in the transition from the time of the political imposition of a territorialized order (nomos of the earth) to the time of economic administration—calculus, management—of a global disorder (global nomos). And this changes the modalization of the ongoing war. Heidegger tries to open a horizon of understanding for the late modern war phenomenon, beyond the ossified circulating categories of the old German general Carl von Clausewitz: it would be a question of thinking, in the times of the nihilistic consummation of modernity, the mutation of the theater of war beyond the Clausewitz model and its “modernist” subjectivist assumptions. The question today continues to be rethinking war in its drift after the world wars and the neoliberal emergence at the end of the 20th century.

To do this, Heidegger analyzes the conception of modern war according to Clausewitz’s scheme and then breaks and splinters each of the characterizations involved in the concept to clear the field of visibility of war that opens up after the world wars and the totalizing predominance of techno-economic reason. According to Clausewitz, modern war can be characterized as 1) subjectively oppositional war, a kind of “large-scale duel”,[9] either between rational political subjects (i.e., between national States), or between rational political subjects and animals/humans in state of nature (national States versus “savage” inhabitants of “disputed territories” or of not constituted as States territories): “classical” modern war, interstate or colonial, regulated by the Ius Publicum Europaeum (in Schmittian terms, nomos of the earth and nomos of the sea); 2) humanist war based on the imposition of law and of an “order of the human” (humanism carrying a positive content), will to win in the sense of imposing an order to the other in the form of law: war is an act of force that compels the other to do our will,[10] so that it is about breaking the will of the other and “reading them their rights”, of being able to impose a sovereign text on them, for which the will of political subjection of the community itself is required, both at the troop level (“heroic sacrifice”) and the entire “social body” (“total mobilization”, “national unity”); 3) teleological war, subjectively making-real an idea, “putting into work”: attaining an idea, strategy to achieve it despite the “friction” and contingency of the real,[11] because war has a well-resolved goal—a goal that entails its cessation—, a well-defined sense of execution despite obstacles.

So war in Clausewitz’s model also carries with it a certain idea of “peace”: since only a total war to death, absolute and annihilating, can lead to peace, what is “realistically” aspired to is a police peace (pacification and normalization) that protects the political-legal and economic order imposed by war from the threat of latent subversive conflict from now on—indistinction between war and peace: war is politics continued by other means (army) , but at the same time politics is the continuation of war by other means (law and police). In any case, the categorial regime of Clausewitz’s “classical” model for thinking about war implies the order of a modernist subject (identifiable and unitary political subjects, with clear and distinct alliances and goals), an order-scheme that becomes puzzled with the more diffuse and opaque phenomena of a contemporary nihilistic war, no longer articulated by conditioning ideas that would give its teleology a positive content, but rather unleashed by the naked imperiousness of economic-political calculation, unconditioned and flexible, deterritorialized and impersonalized (cybernetic, algorithmic, artificially intelligent).

Heidegger confronts Clausewitz point by point. Following his analysis, after the world wars of the 20th century, war could be characterized as follows:

1) Absence of “true” opposition between “political subjects”.[12] There may be intra-imperial tensions, but deep down the parties share the same logic of political-military and techno-economic calculation based on domination and accumulation: by virtue of this communion, everything is confused in pure calculation, alliances are mobile and tactical, the subjects are equivalent and replaceable fetishes, not centered on their State-national inscription but surpassing it centrifugally, in an ontologically flexible medium within a framework where everything can be functionally disposed to the process of capitalist valorization (everything, in its “distinction” can be “valued”).[13] Everything changes, but without ceasing to be the same. Heidegger: “(…) war no longer admits the distinction between ‘conquerors and conquered’; everyone becomes a slave to the history of Being.”[14] Even the leaders are slaves, because in the nihilism of capital there are no longer subjects in the strong sense, but all its actors supply the same fabric, the same canvas of capitalistic war in the midst of which, whether they win or lose, they “decide” nothing, but only “function.”

2) Will without a subject “humanistically” ordered to law, but dissolved in the fluctuation of the techno-economic calculation. If the modern will affirmed itself in the person-form as a subject with positive content (humanist will moved by a concrete image of “the human”), its late drift is processed as a nihilistic and unconditionally calculating self-affirmation within the unquestioned and globalized mode of production—the political-legal will for order gives way to the economic will for the administration of disorder. In effect, “humanism”, the “human essence”, today has become a resource, a mere means and not an end[15]—this would account for the contemporary phenomenon of a certain reactivation of the nomos of the earth (nationalist and identity implosion) in contexts of “balkanization” at all levels (strategy of producing civil war through the promotion of religious, racial, ethnic, nationalist, identity sectarisms, etc.). That the political-legal will for order gives way to the economic will for the administration of disorder is also expressed in the contemporary status of the “leader”, who is another functional part of the machine and not a transcendent decision-making instance: the exception is the rule (Walter Benjamin) and not the miraculous and decisive act of the sovereign outside the machine (ex machina).[16] Something similar happens with the figures of the “partisan” or the “patriotic soldier”, who are progressively replaced by the figure of the “mercenary” and the transnational privatization of the military and security forces—today the free market makes it possible for a country like Russia, “opposed to the free market”, to hire the Wagner mercenary company to fight the war in Ukraine. If politics and war are subsumed in the economy of capital, the decision obeys in each case to techno-economic calculations and not to ideological projects of a leader or a sovereign vanguard.

3) Absence of an idea and its teleological “putting into work”. Nihilism involves the abolition of the ideal that, from its remoteness, marks the distance with the real: war is not a means to put into practice an idea, an order as a clearly defined goal, which once achieved would lead to the cessation of war. The ideal has been immanentized and dynamized in contingency and calculation, so that what there is is a total and endless war produced and administered as an unconditioned deployment of means of accumulation, in the midst of the permanent “crisis” and its permanent police “pacification”: total and permanent war, of a poly-dimensional texture—from its geopolitical expression to the war of oneself against oneself in the society of control.

The non-modernist drift of war shows up as a war without "true" decisive oppositional subjects or humanist orientation to order. Contemporary war—total, endless, nihilistic—appears as a technical interface in which we rather inhabit. War is no longer what it was.

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[1] In 1989, five U.S. Army and Marine Corps officers published a paper (cf. Lind, William et al., “The Changing Face of War: Into the Fourth Generation”, in Marine Corps Gazette, October 1989, pp. 22-26), where they systematized the phenomenon of modern war for United States military doctrine in a series of four generations: 1) first generation war, since the first wars with firearms and the formation of professional armies at the service of the States (war of Spanish succession, Napoleonic wars, Spanish American wars of independence, etc.); 2) second generation war, which begins with industrialization and mechanization, is characterized by the capacity to mobilize large armies, the use of large-scale, high-firepower war machinery, and trench warfare (Boer war, First World War, Iran-Iraq War, etc.); 3) third generation war, which begins with the “lightning war” (Blitzkrieg) of the German army during Second World War; it is characterized by the massive introduction of tanks–which break the stalemate of trench warfare–and is based on the speed and surprise of the attack, not allowing time for the coordination of the defense, in addition to the technological superiority over the enemy, coordinating air, marine and land forces, interrupting the enemy’s communications and producing the logistical isolation of its defenses, causing an intentional terrifying psychological impact, and massively attacking civilians to prevent them from supporting the war industry that the enemy needs to continue the war (Spanish Civil War, Second World War, Korean War, Yom Kippur War, Gulf War, etc.; Blitzkrieg was used by the United States in the invasion of Iraq in 2003 and by Israel in the Lebanon War in 2006); 4) fourth generation war, the technological superiority of State armies implies that the only reasonable way to try to confront them is the use of hidden irregular forces that surprise the enemy, using unconventional combat tactics. In these tactics, the great face-to-face battles between molar forces no longer occur (Chinese civil war, Vietnam war, armed conflict in Colombia, war against narco, civil war in Angola, “war against terrorism”, Yugoslav wars, etc.). So that fourth-generation warfare would include forms such as guerrilla warfare, asymmetric warfare, low-intensity and high-frequency warfare, “dirty war,” State terrorism, popular struggles, civil war, terrorism and counterterrorism, etc. (see also Van Creveld, Martin, «The transformation of war. The most radical reinterpretation of armed conflict since Clausewitz», Free Press Publisher, New York, ¹1991).

[2] It is interesting to see how this transition appears in popular culture and is reflected in American cinema; see Lumet, Sidney (dir.), “Network” (U.S.A., 1976). See also Villalobos-Ruminott, Sergio. «Soberanías en suspenso. Imaginación y violencia en América Latina», Editorial La Cebra, Buenos Aires, ¹2013, pp. 23-24; and in a sociological approach, see Katz, Claudio, «Bajo el imperio del capital», Escaparate Ediciones, Santiago, ¹2015, p. 7 et seq.

[3] Regarding this imperiality-coloniality of transnational capital, Rodrigo Karmy has coined the formula of an “economic-managerial sovereignty”, from which what he proposes as a managerial war becomes intelligible: “In contemporary times, sovereignty it continues to operate, but no longer embedded in the properly political form of the national-State, but in the governmental form of the global economy. In this light, sovereignty remains what it has always been, namely the hyperbole of accumulation based on the exploitation of collective human labor, the chiasmatic point through which capital is deployed. (…). Unlike Marx’s time when a difference between economics and politics could still be visualized (surely Schmitt is the last theorist to attempt that difference), the contemporary drift has positioned economics as a true political paradigm. That is, the economy constitutes the locus of sovereign decision and, therefore, defines the character of war in a different way. Because if war was always the shadow of all sovereignty, today, when it is deployed eschatologically in the form of the neoliberal economy, what is understood by war must necessarily be redefined. And if when sovereignty still lavished the State form, war was limited to the strictly inter-State dimension, today it is emancipated in the form of what, for lack of a better term, I will call managerial war. (…). This indicates a radical transmutation in which the sovereign dispositive has gone from acting as a restraining force (what Carl Schmitt called katechón) to a force that is consumed at a global level, erasing all borders (what we can call the assumption of the eschaton). In this way, contemporary managerial war would account for a true eschatologization of sovereignty in which, unlike its previous form, oriented towards the containment and defense of external borders, it is deployed towards the rearticulation and flexibility of all internal borders.” (Rodrigo Karmy, “La guerra gestional”, in El Desconcierto, November 8, 2013).

[4] Heidegger: “Russia and America, metaphysically seen, are the same thing; the same desperate fury of unleashed technics and of the abstract organization of the normal man” (Heidegger, Martin, «Introducción a la metafísica (1936)», translated from German into Spanish by Emilio Estiú, Editorial Nova, Buenos Aires, ¹1966, p. 75 et seq.).

[5] Heidegger, Martin, «Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), 1936-1938», Gesamtausgabe 65, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ³2003, p. 369.

[6] Heidegger: “Morality, to the extent that it is a mode of assurance and security, is identical with evil. (…). It may be that morality, for its part, and with it all particular attempts to put people through morality within the prospect of a world order and to establish world security with certainty, is nothing more than a monstrous spawn of evil.” (Heidegger, Martin, «Feldweg-Gespräche», Gesamtausgabe 77, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹1995, p. 209). At this point we try to point out with Heidegger an issue that Rodrigo Karmy has raised: that “it will not matter so much ‘who’ the terrorist is but rather what the conditions of its production are” (Karmy, Rodrigo, «¿Qué es el terrorismo?, o cómo el imperialismo contemporáneo produce guerras civiles», in El Desconcierto, September 19, 2016; see also Karmy, Rodrigo, «¿Qué es el terrorismo? Prolegómenos para una “analítica del terrorismo”», in Revista Poliética, vol. 5, nº 1, São Paulo, 2017, pp. 20-39).  

[7] For a genealogical sketch of securitary logic, see Díaz-Letelier, Gonzalo, “La cuestión mapuche y el derecho penal del enemigo como consumación jurídica del ‘humanismo’”, in Revista Espacio Regional, vol. 2, nº 12, Departamento de Ciencias Sociales of the Universidad de Los Lagos, Osorno, 2015, pp. 28-62.

[8] Like when in Chile we say, regarding this condition, that the religious, political and economic right wing has the military and does not need to think, because it “acts”, with certainty and assertiveness, security and necessity. It is about the relationship between thought and action, or the lack of thought when the action becomes nihilistic and rationally automaton (“instinctive”, in the sense that Samuel Butler once put it).

[9] Clausewitz, Carl von, «Vom Kriege», Dümmlers Verlag, Bonn, ¹⁹1980, p. 191.

[10] Clausewitz, opus cit., pp. 191-192.

[11] Ibidem, p. 955.

[12] Heidegger, «Introducción a la metafísica (1936)», p. 75 et seq.

[13] Heidegger: “being has become value”, cf. Heidegger, Martin, «Holzwege», Gesamtausgabe 5, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ²2003, p. 258.

[14] Heidegger, Martin, «Die Geschichte des Seyns», Gesamtausgabe 69, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹1998, p. 209.

[15] Heidegger, Martin, «Überwindung der Metaphysik», Gesamtausgabe 7, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹2000, p. 91.

[16] Heidegger: “(…) the leaders [Führer] are the necessary consequence of the fact that entities have drifted onto the path of errancy, in which the expansion of the void requires a singular function of ordering and securitization” (Ibidem, p. 92). Paradigmatic, in this sense, is what was the relationship between president Donald Trump and the political-military and corporative apparatus of the United States and beyond.

Gonzalo Díaz-Letelier & María Emilia Tijoux / Palestina, democracia humanista y genocidio

 

PALESTINA, DEMOCRACIA HUMANISTA Y GENOCIDIO

 Por Gonzalo Díaz-Letelier & María Emilia Tijoux

 

Nuestros días están atravesados por el barullo y el silencio. El ruido horrendo y extenuante de las máquinas de guerra de exterminio y su estela de bullicio en los medios y los discursos políticos en los foros internacionales, la inundación de propaganda. Pero además de la propaganda prolifera la censura, y ésta se da de múltiples modos. No sólo como acto de acallar, sino también como silencio activo. No nos referimos al silencio sensible cuando faltan las palabras para decir el horror, sino el callar, ese ruido sordo –cuando hay algo que decir y por algún motivo no se dice. Porque hay múltiples maneras de callar. Una de ellas es guardar silencio. También puede ser contener la palabra para no ser señalado como un enemigo más. Otra puede ser permanecer en el discurso moralizante que apela al dispositivo de la condena para cerrar la cuestión, ya sea en la buenista equivalenciación general de todas las violencias, o, a partir de los secretos juicios desde donde se condena: se clausura la pensabilidad política de la cuestión, desde un apoyo en principio a, una denegación de, o un silencio críptico sobre el genocidio.[1]   

              En los años más grises y acerados de la dictadura cívico-militar en Chile, la atención a la interfaz mediática de esos años se dirigía a programas de las señales de televisión estatal y católica: se veía en casa el Festival de la Una o el Japenning con Ja, como si no pasara nada, mientras la dictadura agenciaba en las calles y poblaciones el orden nocturno de la desaparición y la tortura.[2] Hoy el genocidio en Palestina aparece espectacularizado a través de una interfaz mediática ampliada (con la propaganda “occidental” predominando en los medios oficiales y las atrocidades circulando en las redes sociales y las periferias del internet) y, aun así, resuena con sonido sordo tras las pantallas de Netflix, como si no pasara nada. ¿Insensibilización a causa de la profusión y saturación de imágenes atroces? Puede ser, a cierto nivel. Pero pareciera que la insensibilización descansa más hondamente, en una naturalización de la atrocidad en Palestina, dado que la dinámica ha venido siendo la normalización de un genocidio que no es de ahora, que está en curso desde hace varias décadas. Si alguien no ha tenido noticias de ello, eso es precisamente efecto de tal naturalización.   

              Otro de esos silencios estruendosos es el de gran parte de la intelligentsia de las ciencias sociales y de las humanidades. El “temor” de hablar públicamente o de escribir sobre el genocidio envuelve un silencio que puede no ser sólo resultado de la prudencia escolar ante el objeto, o reflejo del posicionamiento asustadizo de les intelectuales en un campo donde la “crítica” queda atrapada en la maquinaria de una ciencia social gestional y vaciada de todo conatus crítico. Puede que no se trate de un silencio prudencial o medroso, puede que no sea un silencio para evitar la precipitación del juicio insuficientemente informado o la acción temeraria, sino uno lleno de juicios silentes, incluso inadvertidos. En un primer nivel puede tratarse de una sobreadaptación típica de la burocracia profesoril universitaria, de “hábitos mentales” que inducen al intelectual a la evasión de asuntos y posiciones difíciles, como lo describía hace unos años Edward Said:

No quieres aparecer como demasiado político; tienes miedo de parecer controvertido; quieres mantener una reputación de ser equilibrado, objetivo, moderado; tu esperanza es que te vuelvan a solicitar o consultar, ser parte de una junta directiva o de un comité prestigioso y, así, permanecer dentro del mainstream más responsable; algún día esperas obtener un título honorífico, un gran premio, tal vez incluso una embajada. Para un intelectual, estos hábitos mentales son corruptores por excelencia. Si algo puede desnaturalizar, neutralizar y finalmente matar una vida intelectual apasionada es la internalización de tales hábitos. Personalmente los he encontrado en una de las cuestiones contemporáneas más difíciles, Palestina, donde el miedo a hablar abiertamente sobre una de las mayores injusticias de la historia moderna ha paralizado, puesto anteojeras o amordazado a muchos.[3]

Tales “hábitos mentales” tendrían que ver con el cuidado de la propia carrera universitaria, frente al “abuso y difamación que cualquier defensor abierto de los derechos y la autodeterminación de los palestinos se gana para sí mismo”, según describe Said. Lo que está en juego aquí es la cuestión que Michel Foucault señalaba remitiendo a la parrhesía,[4] término griego que apunta al coraje de “decirlo todo”, “decir sin reservas” las cosas ante los demás y frente a los poderosos (frente a quien fuere, sin callarse, con franqueza y sin miedo). Pero esto no significa que la cosa sea tan simple como hablar sin miedo o callar por miedo. ¿Qué será lo que está en juego, por ejemplo, cuando en un “campo” donde tanto se habla “críticamente” de colonización y descolonización (de los cuerpos, del pensamiento, de las metodologías, etc.), donde se publica sobre la injusticia, el sufrimiento o la pobreza, los intelectuales callen sobre Palestina? ¿Será que sólo lo hacen para no poner en peligro sus posicionamientos dentro del campo? Los términos relativos a la “decolonialidad” prevalecen y circulan como moneda de cambio en los campus universitarios (desde los programas de cursos hasta las conversaciones y posicionamientos cotidianos), excepto, por supuesto, cuando se trata de Palestina. Entonces la categoría brilla por su ausencia. Que algo brille por su ausencia significa que su ausencia anuncia algo. ¿Qué sintomatiza o pone de manifiesto la ausencia –el silencio– en este caso?

Elizabeth de Fontenay[5] ha llamado la atención sobre dos términos que durante el siglo XX fueron utilizados para referir a situaciones de violencia sacrificial: “hecatombe” (sacrificio de cien reses vacunas) para referir a la Primera Guerra Mundial, y “holocausto” (sacrificio animal por incineración, sin dejar rastros) para referir a las víctimas del genocidio del Tercer Reich. En el uso de tales términos se ha practicado un desplazamiento de su significación desde los animales a los humanos: siendo las víctimas propiciatorias humanas, el desplazamiento alude a una “animalización” de la humanidad –o “deshumanización”, o reducción a “vida nuda” (homo sacer). De modo que se considera “natural” que ciertos miembros de la comunidad de lo viviente deban ser sacrificados en nombre de la “espiritualización” de la humanidad como tal. ¿En nombre de qué espíritu se percibe que los palestinos “mueren” (como animales –lenguaje natural) y los israelíes son “asesinados” (como personas –categoría teológico-jurídica)? Para que el genocidio se naturalice los gazatíes han de ser animalizados –desde la particular diferencia humano-animal determinada occidentalmente al hilo de una determinada concepción maximizada del lenguaje humano (logos, razón, espíritu, técnica, historia, libertad, etc.) por contraste con la “naturaleza”. De modo que hemos aquí una cuestión que hoy se revela con la mayor de las claridades: el racismo moderno es el reverso del humanismo. Si la civilización occidental monopoliza la norma antropológica (definición inclusiva/exclusiva de lo humano), entonces su reverso negativo es la animalización de los no-occidentales. Omnis determinatio est negatio (Spinoza, Hegel, Marx). Sionismo, Lebensraum, “destino manifiesto”: si la democracia humanista –hoy democracia (neo)liberal como Lebensraum– monopoliza la producción de mundo de la vida (cosmogénesis, antropogénesis), entonces su reverso negativo o sacrificial es la necropolítica y el genocidio (producción de mundo de la vida como obra de muerte –work of death).        

El espíritu –“en nombre del cual” se sacrifica a los animales– parece constituirse modernamente en la equivalencia entre significación y valor: el eje euro-norteamericano centrado en el Atlántico –hoy en medio de un turbulento y desafiante reacomodo intra-imperial del capital global, con otros actores relevantes–, como “democracia occidental” (neo)liberal, militarizada y espectacularizada, propugnando y defendiendo sus valores socio-políticos (soberanía excepcionalista y gobierno económico), estéticos (más o menos sublimados entre lo fenotípico y lo cultural, entre el suprematismo de la blancura y la axiomática de la blanquitud), cristianismo (más o menos sublimado entre lo cultural y el ethos culpógeno), racionalidad tecnocientífica y libertad de empresa capitalista.[6] Esos serían algunos de los rasgos más generales del consenso dentro del cual se mueve el imaginario y la gubernamentalidad de la democracia occidental, la constitución de su constitución. Todo esto se encuadra, por supuesto, como una lucha por la hegemonía mundial de los valores. En su prefacio de 2003 a su libro de 1978, escribía Said:

Incluso con todos sus terribles fracasos y su deplorable dictador (que fue en parte creado por la política estadounidense hace dos décadas), si Irak hubiera sido el mayor exportador mundial de plátanos o naranjas, seguramente no habría habido guerra, ni histeria por las armas de destrucción masiva misteriosamente desvanecidas, ni el transporte de un enorme ejército, marina y fuerza aérea a 7.000 millas de distancia para destruir un país escasamente conocido incluso por los estadounidenses educados, todo en nombre de la “libertad”. Sin un bien organizado sentido de que esta gente de allá no son como “nosotros” y no aprecian “nuestros” valores –el núcleo mismo del dogma orientalista tradicional tal como describo su creación y circulación en este libro– no habría habido guerra. Así, en el mismo sentido que los académicos profesionales pagados y alistados por los conquistadores holandeses de Malasia e Indonesia; por los ejércitos británicos de la India, Mesopotamia, Egipto y África occidental; y por los ejércitos franceses de Indochina y el norte de África; asimismo lo hicieron los asesores estadounidenses del Pentágono y la Casa Blanca, utilizando los mismos clichés, los mismos estereotipos degradantes, las mismas justificaciones del poder y la violencia (después de todo, dice el coro, el poder es el único lenguaje que entiende esta gente). A ellos se ha unido ahora en Irak todo un ejército de contratistas privados y ávidos empresarios a quienes se les confiará todo, desde la redacción de libros de texto escolares hasta la constitución o remodelación y privatización de la vida política iraquí y su industria petrolera. Cada imperio ha dicho en su discurso oficial que no es como los otros, que sus circunstancias son especiales, que tiene la misión de ilustrar, civilizar, traer orden y democracia, y que usa la fuerza sólo como último recurso. Y, lo que es aún más triste, siempre hay un coro de intelectuales dispuestos a decir palabras tranquilizadoras sobre imperios benignos o altruistas, como si uno no debiese confiar en la evidencia de los ojos que observan la destrucción, la miseria y la muerte provocadas por la última mission civilizatrice.[7]

Respecto de la materialidad de la matanza –de gazatíes en primer término, por la deshumanización discursiva de los palestinos y la práctica genocida aquí en cuestión, pero también de israelíes y extranjeros, y de animales no humanos, pues todos hacen parte del mismo lienzo de batalla–, detengámonos un momento en una frase de Said relativa al negacionismo del genocidio: “como si uno no debiese confiar en la destrucción, miseria y muerte que ven los propios ojos”. El negacionismo descansa en un régimen de visibilidad y decibilidad. Respecto de la materialidad del exterminio, se podría decir que éste no ha sido “proporcional” al atentado de Hamas del 7 de octubre de 2023, pero si consistente en relación con la desproporción del exterminio que sistemática y consistentemente ha realizado el gobierno sionista israelí en Palestina a lo largo de varias décadas –en función de la limpieza étnica,[8] la represión de las revueltas y la “retaliación” de los atentados de la resistencia armada a la ocupación. Respecto de esto último, hace pocos días atrás, Claudio Aguayo, a propósito de una observación política que hacía Lev Trotski, a saber, que en la guerra los métodos son simétricos, pero no necesariamente las partes beligerantes –es decir, todos los métodos son simétricamente atroces, pero las relaciones de poder pueden ser cualitativamente asimétricas, de opresor-oprimido–, formulaba la cuestión así: que en la guerra no hay unos buenos con métodos malos y unos malos con métodos malos, que ese maniqueísmo sólo sirve para rescatar a los opresores cuando repentinamente son golpeados y que, además, escamotea el hecho de que la lástima mundial por los cuerpos israelíes y el silencio sobre los cuerpos palestinos es inconscientemente equivalente a decir que los cuerpos blancos nos deben doler el doble.

Respecto de la consistencia y sistematicidad del genocidio, en esta coyuntura incluso la problemática pregunta por la “intención” o no de genocidio por parte del comando político-militar se ve prístina: no se trata de una mera asignación de intención (en el sentido paranoico del derecho securitario o del delirio conspiracionista), sino de su declaración explícita en clave teológico-necropolítica: la escena de Benjamin “Bibi” Netanyahu revisitando la retórica de Amalek para justificar bíblicamente la operación militar y el sacrificio de los enemigos de su dios y su pueblo).[9] Pero a pesar de todos los hechos y declaraciones de los propios genocidas, aún proliferan en la discusión universitaria, si no el silencio, ciertas expresiones de negacionismo –tal como se deja ver, por ejemplo, en la discusión en Francia entre Didier Fassin (que usó el concepto de “genocidio” para referirse a la campaña israelí) y Eva Illouz (que planteó que cabía más bien hablar de “crímenes de guerra”, pues el genocidio implicaría la “intención de exterminar”, cosa que según ella no ha habido en este caso).[10] Jürgen Habermas –prohombre de la “teoría crítica”, la “esfera pública” y la “unidad” europeas–, por su parte, en una carta firmada junto a otros intelectuales alemanes,[11] plantea que la situación actual ha sido “creada” (geschaffen, created) por “la atrocidad extrema de Hamás y la respuesta de Israel a eso” (como si los palestinos no hubieran sufrido más de setenta años de limpieza étnica y desplazamiento forzado, ocupación de territorios, configuración de campos de concentración, bloqueo económico, asedio por tierra y por mar, masacres regulares y represión cotidiana en estado de excepción); sostienen, además, que “los criterios de juicio (Maßstäbe der Beurteilung, standards of judgement) fallan por completo cuando se atribuyen intenciones genocidas a las acciones de Israel”. Habermas y los demás firmantes aparecen “en solidaridad con Israel y los judíos en Alemania”, preocupados por el “antisemitismo” desatado por las acciones de Israel (como si el genocidio palestino no fuera un antisemitismo),[12] y por la amenaza que se cierne sobre los valores occidentales de la democracia y los derechos humanos; pero ni una palabra sobre la matanza de palestinos. A lo más, apuntan a que el modo “cómo se llevan a cabo estas represalias, que en principio están justificadas, es objeto de un debate controvertido”, pero en lugar de cuestionar el modo, se ponen a recitar –como si se cumplieran– los “principios rectores de proporcionalidad, la prevención de víctimas civiles y la realización de una guerra con perspectivas de paz futura” (incluso si dejamos de lado la lógica policial-civilizacional de “pacificación” aquí en juego, resulta ingenuo pensar que la actual matanza dejará como saldo la “paz” para las próximas décadas). En esta retórica, el desplazamiento a las cuestiones formales de principio es, precisamente, lo que invisibiliza el histórico sufrimiento y exterminio de los cuerpos palestinos (lógica de la desaparición, máquina de borradura). Tal como ocurre en la estética fascista, la que en función de su (re)invención del cuerpo (sujetos, cuerpos sociales) abunda en formas y símbolos, al tiempo que borra el sacrificio de la carne.

En este sentido asistimos a la conversión de la “esfera pública” en un espacio de propaganda en contexto de guerra permanente: el liberalismo deviene neofascismo –en su figura de fascismo neoliberal– y la “acción comunicativa” coincide con la propaganda de la “democracia” como dispositivo representacional ocupado por la máquina de guerra neoliberal –que se autoafirma como “Occidente” y tiene una de sus puntas de lanza en el proyecto racista y teológico-necropolítico del Estado sionista de Israel.[13] En ese sentido, también, en relación con el aparente desconcierto que produce la actitud de la “comunidad internacional” frente a lo que pasa en Gaza –silencio activo, negligente diligencia–,[14] recuérdese Ruanda 1994 y Srebrenica 1995, entre otros episodios. Y es que el racismo y el fascismo no son algo que le pasa al “Occidente democrático y liberal” como un mero accidente histórico, sino que son inherentes a la lógica en que tal entidad geopolítica y cultural se autoafirma como tal: el racismo y el fascismo están implicados en su propia lógica humanista y civilizacional, pues el racismo como reverso sacrificial del humanismo, y la cerradura policial de mundo que es el fascismo, son inherentes a la teleología del progreso civilizacional (“democracia occidental”, “democracia para judíos”, en distintas escalas, se copertenecen en cuanto lógicas de inclusión/exclusión y vocación hegemónica).[15]

De modo que el escenario es ominoso. Parte decisiva de la comunidad internacional sustenta “en principio” el genocidio de manera clara y profusa, ya sea por acción u omisión. Quienes biempensantes y humanistas envían discretas cantidades de cajas y dinero de “ayuda humanitaria” a Palestina y abogan en los foros políticos internacionales por la paz, no dejan al mismo tiempo de abastecer la máquina de guerra de exterminio manteniendo la vigencia o potenciando descomunales contratos tecnológico-militares con Israel –el humanismo abastece la catástrofe, y los humanistas se limitan a hacer control de daños acompañados de asistencia humanitaria, sin cuestionar su propia imaginación y ecología política. Los contratos tecnológico-militares no se suspenden “por razones de seguridad”, se dice. Pero hoy más que nunca es evidente que vivimos en un mundo donde resulta que, a mayor “seguridad”, mayor es el terror. Y así nos toca testificar de uno de los genocidios más terroríficos de la historia, apoyado por el “Occidente de la democracia y la libertad” –una vez que el dispositivo representacional de la democracia hegemónica ha sido ocupado por la máquina de guerra neoliberal (lo que antes era extrema derecha, ahora ocupa el “centro” político, en el lenguaje de las “batallas culturales”).

El Ejército israelí intensifica los bombardeos, los tanques han entrado en Gaza y hay un corte total de internet y las comunicaciones. El mundo es testigo de un genocidio colonial –que hoy se intensifica, pero que hace décadas no deja de ocurrir, absolutamente naturalizado. La llamada “comunidad internacional” (es decir, la oligarquía internacional occidental liderada por la máquina gubernamental estadounidense) no sólo es testigo, sino que apoya al Estado de Israel en su carnicería. Europa, reducida a parque temático, a la zaga de todo y autodestruyéndose, no hace más que caer y caer. Con esto el siglo XXI comienza a conocer lo más profundo de su ignominia. “Libertad”, “democracia”, “civilización”, todos los conceptos modernos que sostenían el imaginario político “occidental” hoy no son más que cáscaras categoriales que arden en la barricada de la historia –de esa temporalidad cuya figura como “progreso” (avance de la evangelización sobre el paganismo, avance de la civilización sobre la barbarie, avance de la democracia neoliberal sobre la tiranía y el subdesarrollo) hoy se revela como un dispositivo de jerarquización sacrificial de la vida, como devastación incondicionada, como nakba.

Santiago de Chile / California, Estados Unidos, 29 de noviembre de 2023.

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[1] A pesar de que una de las violencias simbólicas en juego es la reducción de la nakba palestina a cifras descarnadas, no podemos dejar de registrarlas. Al día 24 de noviembre (día 49 de la asonada israelí), según Euro-Med Human Rights Monitor, el saldo es de 20.031 asesinados (16.460 civiles: 8.176 niños, 4.112 mujeres), 36.350 heridos, 1.730.000 desplazados, y un descomunal arrasamiento de la infraestructura urbana, destrucción de instalaciones industriales, ataques a hospitales, escuelas y medios de prensa.  

[2] Pablo Larraín (dir.), “Tony Manero”, Fábula Prodigital Producciones, Chile, 2008.

[3] Edward Said, «Representations of the Intellectual. The 1993 Reith Lectures», Vintage Books, New York, 1996, p. 100-101.

[4] Foucault tematiza la cuestión de la parrhesía entre el curso de 1981-1982, «La hermenéutica del sujeto» (1981-1983), como un asunto ético relativo a las prácticas de dirección de conciencia y las técnicas del cuidado de sí; más tarde la abordo como asunto político ligado al nacimiento de la democracia, en los dos últimos cursos del Collège de France, «El gobierno de sí y de los otros» (1982-1983) y «El coraje de la verdad» (1984), así como en un seminario que impartió en Berkeley, publicado con el título «Discurso y verdad» (1983).

[5] Elizabeth de Fontenay, «Le silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité», Fayard, París, 1998, p. 209.

[6] Claudio Aguayo, “El odio a los palestinos: Slavoj Zizek, el orientalismo y la masacre”, en Ficción de la Razón, 3 de noviembre de 2023 (https://ficciondelarazon.org/2023/11/03/claudio-aguayo-borquez-el-odio-a-los-palestinos-slavoj-zizek-el-orientalismo-y-la-masacre/).

[7]  Edward Said, «Orientalism», Penguin Modern Classics, London / New York, 2003, pp. xv-xvi.

[8] Cfr. Ilan Pappé, «La limpieza étnica de Palestina», traducción del inglés al español por Luis Noriega, Editorial Crítica, Barcelona, ¹2008.

[9] En la noche del 28 de octubre, tras tres semanas de iniciada la campaña contra la Franja de Gaza, el primer ministro del régimen de Israel, Benjamin Netanyahu, intentó justificar sin pudor el horror calificando al Movimiento de Resistencia Islámica de Palestina (HAMAS) como la repetición de Amalek, la tribu bíblica que, según los libros sagrados, Dios les ordenó aniquilar. Los versículos citados por Netanyahu (del Deuteronomio y de Samuel, libros de la Torá judía y del Antiguo Testamento cristiano) son de los más violentos y tienen una larga historia de ser instrumentalizados por los sionistas para justificar la matanza de los palestinos. Cfr. Deuteronomio, 25:17: “Tú debes recordar lo que Amalek te ha hecho (…), nosotros demos recordar”; “Borrarás la memoria de Amalek de debajo del cielo. No olvidarás”; y Samuel 15:13, pasaje en que Dios ordena al rey Saúl matar a toda persona en Amalek, una nación rival de los antiguos judíos, y destruir totalmente todo lo que les pertenece: “Ahora ve y ataca a Amalek, y destruye por completo todo lo que tienen y no los perdones. Pero mata al hombre y a la mujer, al niño y al lactante, al buey y a la oveja, al camello y el burro”.

[10] Ver Didier Fassin, “Le spectre d’un génocide à Gaza”, en sitio electrónico AOC, 1 de noviembre de 2023 (https://aoc.media/opinion/2023/10/31/le-spectre-dun-genocide-a-gaza/); y Eva Illouz, “Genocide in Gaza? Eva Illouz replies to Didier Fassin”, en sitio electrónico K., 16 de noviembre de 2023 (https://k-larevue.com/en/genocide-in-gaza-eva-illouz-replies-to-didier-fassin/).  

[11] Nicole Deitelhoff, Rainer Forst, Klaus Günther & Jürgen Habermas, “Grundsätze der Solidarität. Eine Stellungnahme”, en Research Center “Normative Orders” at the Goethe University Frankfurt, 13 de noviembre de 2023 (https://www.normativeorders.net/2023/grundsatze-der-solidaritat/).

[12] Mauricio Amar, “El antisemitismo de Israel”, en Revista Disenso, Santiago de Chile, 31 de octubre de 2023 (https://revistadisenso.com/el-antisemitismo-de-israel/).

[13] León Rozitchner, “’Plomo fundido’ sobre la conciencia judía”, en Página 12, 4 de enero de 2009 (https://www.pagina12.com.ar/diario/elmundo/subnotas/117692-37474-2009-01-04.html).

[14] Aunque frecuentemente, junto con este activo silencio o inacción, también se da un desdoblamiento en el comportamiento de los “líderes” de los países inscritos en tal “comunidad internacional”: despliegan una performance declarativa humanista y biempensante que condena el bombardeo indiscriminado de civiles por parte del ejército israelí (o que incurre en la equivalenciación de todas las violencias, condenándolos “a todos”, como hizo el presidente chileno Gabriel Boric), propone soluciones osadas y manda “ayuda humanitaria”; pero, al mismo tiempo, en la práctica sustantiva mantienen vigentes los contratos con Israel para compra de armas debidamente “probadas en campo de batalla”… contra la población palestina. Durante estos días el caso de España ha salido a la luz; algo similar ocurre en Chile, que además compra esas armas para asediar colonialmente al pueblo Mapuche en el Wallmapu. 

[15] Ver Alberto Toscano, “The War on Gaza and Israel’s Fascism Debate”, en Verso Books Blog, 19 de octubre de 2023 (https://www.versobooks.com/blogs/news/the-war-on-gaza-and-israel-s-fascism-debate); y Frédéric Lordon, “Totalitarian Catalysis”, en Verso Books Blog, 2 de noviembre de 2023 (https://www.versobooks.com/blogs/news/totalitarian-catalysis).