LA ECONOMÍA COMO CULTURA. Lo que está en juego no es la mera cuestión culturalista de unas “identidades” o “cosmovisiones” amenazadas o distorsionadas por otras, sino una cuestión filosófica radical que afecta al “hombre moderno” en su relación ontológica al ser. Aquí la alienación tiene que ver precisamente con la “propia” cultura fetichizada como tal, y no con la “impropiedad” (a lo Heidegger, Uneigentlichkeit), pues la misma cultura, en su valorización fetichista, abastece con su singularidad a la maquinación total del capital (movilización total de la ley del valor, fetichización de la propia singularidad, conversión de la singularidad a la forma-mercancía). Al punto que la misma “espontaneidad” del sujeto, categoría curiosamente sobrevalorada cuando se trata de pensar la “creatividad” y la “autonomía”, se revelaría como marca propiamente ideológica –los comportamientos ideológicamente determinados se realizan sin ningún esfuerzo, de la manera más “natural”, lo que permite en el extremo la conjunción de la máxima candidez con la máxima violencia. Tal marca coincide con el punto en que se atraviesan “la cultura” y “la política”: el sentido de lo colectivo como dispositivo idólatra de organización técnica del mundo (culturas políticas del estalinismo, fascismo, nazismo, democracia liberal, gubernamentalidad cibernética, etc.). Quizás podríamos decir, en un registro al uso, que no se trata tanto de la “cultura” de los hombres/mujeres/disidencias sexuales, sus etnicidades, nacionalidades, sus subjetividades económicas o lo que sea en sentido subjetivo-identitarista, sino que a partir de allí (y no negando ni recusando esas singularidades y/o pertenencias) se trataría de la existencia como erótico y conflictivo estar-en-común, y de la esencial indecidibilidad de su queerness.[1]
[1] David Griffiths, “Queer Theory for Lichens”, en UnderCurrents Journal of Critical Environmental Studies, Vol. 19 (2015), “From Queer/Nature to Queer Ecologies: Celebrating 20 Years of Scholarship and Creativity”, pp. 36-45. Agradezco a Jessica Maccaro y la comunidad indecidible del Salon por las discusiones sobre esta cuestión, pues la misma experiencia de la transdisciplinariedad e indisciplinariedad ha jugado en ese espacio como una suerte de “reforma agraria” del campo universitario, para trastornarlo en tierra de uso común mediante la erosión de los cercos disciplinarios entre les estudiantes doctorantes, postdoctorantes e investigadorxs de University of California Riverside que allí se encuentran –no para alcanzar una “lengua común” a partir de la multiplicidad de lenguas naturales y disciplinarias que convergen en tal espacio, por supuesto, sino para que salgan de sí alterándose mutuamente. Véase Jacques Lezra, «On the Nature of Marx’s Things. Translation as Necrophilology», Fordham University Press, New York, 2018. Véase también Einstürzende Neubauten, “Die Interimsliebenden” (álbum «Tabula rasa», Potomak Label, Berlin / Mute Records, London, 1993, https://www.youtube.com/watch?v=OhtIBdIeJWc); versión en inglés: “Interim Lovers” (https://www.youtube.com/watch?v=tEcWY2WlJuI).
ECONOMY AS CULTURE. What is at stake is not merely the culturalist question of certain “identities” or “worldviews” threatened or distorted by others, but a radical philosophical question that affects “modern human” in its ontological relationship to being. Here alienation has to do precisely with “own” fetishized culture as such, and not with “inauthenticity” (à la Heidegger, Uneigentlichkeit), since culture itself, in its fetishistic valorization, supplies with its singularity the total machination of capital (total mobilization of the law of value, fetishization of one's own singularity, conversion of singularity into the commodity-form). To the point that the very “spontaneity” of the subject, a curiously overrated category when it comes to thinking about “creativity” and “autonomy,” would reveal itself as a properly ideological mark – ideologically determined behaviors are carried out without any effort, in the most “natural” way, which allows, in the extreme, the conjunction of maximum candor with maximum violence. Such a mark coincides with the point where “culture” and “politics” intersect: the sense of the collective as an idolatrous dispositive for the technical organization of the world (political cultures of Stalinism, fascism, Nazism, liberal democracy, cybernetic governmentality, etc.). Perhaps we could say, in a conventional register, that it is not so much about the “culture” of men/women/sexual dissidents, their ethnicities, nationalities, their economic subjectivities or whatever in a subjective-identitarian sense, but that from there (and not denying or refusing those singularities and/or belongings) it would be about existence as an erotic and conflictive being-in-common, and the essential undecidability of its queerness.[1]
[1] David Griffiths, “Queer Theory for Lichens”, in UnderCurrents Journal of Critical Environmental Studies, Vol. 19 (2015), “From Queer/Nature to Queer Ecologies: Celebrating 20 Years of Scholarship and Creativity”, pp. 36-45. I am grateful to Jessica Maccaro and the undecidable community of the Salon for discussions on this question, for the very experience of transdisciplinarity and indisciplinarity has played out in that space as a kind of “land reform” of the university field, to turn it into common ground by eroding the disciplinary fences between the doctoral students, postdocs, and researchers at the University of California Riverside who meet there—not to reach a “common language” out of the multiplicity of natural and disciplinary languages that converge in that space, of course, but so that they can emerge from themselves by altering each other. See Jacques Lezra, «On the Nature of Marx’s Things. Translation as Necrophilology», Fordham University Press, New York, 2018. See also Einstürzende Neubauten, “Die Interimsliebenden” (album «Tabula rasa», Potomak Label, Berlin / Mute Records, London, 1993, https://www.youtube.com/watch?v=OhtIBdIeJWc); English version: “Interim Lovers” (https://www.youtube.com/watch?v=tEcWY2WlJuI).
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