Gonzalo Díaz-Letelier / Plus grande sécurité, plus grande terreur. Terreur ontologique et passage à la guerre

 

PLUS GRANDE SÉCURITÉ, PLUS GRANDE TERREUR.
TERREUR ONTOLOGIQUE ET PASSAGE À LA GUERRE.
 
Gonzalo Díaz-Letelier
University of California Riverside

 

La mutation de la forme-souveraineté implique une transformation de la guerre.[1] La mutation de la souveraineté a consisté depuis quelque temps dans son déplacement de l’assemblage État-capital national vers celui du techno-capitalisme transnational,[2] au milieu d’une contre-révolution politico-sociale qui installe une rationalité (le “néolibéralisme”) qui s’est entremêlée avec la mutation technologique numérique en cours. La mutation de la guerre, en conséquence, apparaît comme le passage de ses formes modernes classiques (catégorisées sous les concepts de guerre interétatique, de guerre coloniale et de guerre civile interne) à ses formes contemporaines qui expriment l’impérialité-colonialité transnationale du techno-capitalisme : la guerre gestionnaire, machines de guerre, guerres paramilitaires, terrorisme d’État et terrorisme non étatique tendant à être diffus, processus territoriaux de dévastation environnementale, de dépossession rurale et de gentrification urbaine, promotion gouvernementale (étatique et non étatique) de la violence sociale, religieuse, de genre, raciste et xénophobe, entre autres.[3]

              Si nous assistons à une mutation de la souveraineté et de la guerre à l’ère de la géoéconomie politique (c’est-à-dire à l’ère de la subsomption de la politique d’État et des subjectivités civiles dans l’appareil impérial de l’économie globale, couronnée par le capitalisme corporatif et financier) alors le phénomène de la guerre capitaliste contemporaine devrait être rendue visible à contre-courant du régime de visibilité ou de lisibilité qui définissent, d’une part, les catégories modernes traditionnellement établies pour penser la guerre (les catégories de guerre interétatique, guerre coloniale et guerre civile interne), et d’autre part, l’imaginaire de l’utopie libérale bourgeoise classique, une utopie qui projette la vision d’une relation conjoncturelle et anormale, périmé et surmontable, entre le capitalisme et la guerre.

              Si ce qui existe aujourd’hui est un impérialisme de capitalisme corporatif et financier (dont l’accumulation originelle est encore soutenue, sous ses artefacts mathématiques, par la terre et le travail), un tel impérialisme aurait les États-Unis-OTAN, la Chine et la Russie comme pôles intra-impériaux, dans des relations plus ou moins tendues (puisque l’impérialisme des États-Unis est englobé dans la dynamique du « capitalisme mondial intégré »). Herbert Marcuse, reprenant la vieille thèse de Heidegger, affirmait un jour que « la Russie et l’Amérique sont métaphysiquement la même chose » sous la forme d’une société industrielle.[4] De manière consistante, nous pourrions aujourd’hui dire que les États-Unis et la Chine sont « la même chose » en ce qui concerne le capitalisme financier. En effet, même si la Chine ne s’est pas déployée militairement autant que les États-Unis, elle le fait grâce à une énorme stratégie économique d’investissements, de commerce et de prêts qui incluent l’hypothèque des matières premières. Pour comprendre les modulations de la violence à l’ère du capitalisme globalement intégré, on pourrait chercher des indices précisément dans certains passages de Heidegger sur la guerre et la terreur au temps de la consommation de « l’ère technique ».

              L’époque technique qui s’exprime dans « l’américanisation du monde », soutient Heidegger, serait l’époque du nihilisme calculateur qui réside dans la compréhension préalable de l’être de tout ce qui est sous forme de ressource-objet de machination totale (das Gestell) : la consommation/épuisement techno-économique de la métaphysique théo-onto-anthropologique. C’est-à-dire, en pensant « infidèlement » à l’intersection avec Marx : il s’agit de l’époque moderne tardive du déploiement du principe de raison suffisante inconditionnée, fonctionnel au modèle capitaliste de normalisation, de fétichisation equivalentiable, de production destructrice et d’accumulation flexible, avec son sillage de dévastation des mondes humains et non-humains au-delà d’une production destructrice « durable ». En ce qui concerne les mondes de la vie humaine (qui bien sûr ne peuvent être pensés que de manière illusoire comme séparés de la « nature » environnante), l’époque du capitalisme mondialisé devient une époque de terreur (Erschrecken)[5] au milieu de l’inquietante étrangeté (das Ungewöhnliche) de l’événement de la machination totale (totale Machenschaft) d’entités par la logique de dispositif (logicisation phénoménale des êtres en totalité comme objet de représentation scientifique (Vorstellung) et ressource d'exploitation technique (Bestand, ressources naturelles et humaines).

Voici la première clé : Dans la mesure où cette machination totale opérée sur les entités sous la forme d’une logique de dispositif (Gestell) implique une « sécurité totale » (Sicherkeit, dérivée du Gewissheit ou certitude subjective moderne, morale chez Luther et physique-mathématique en Galilée) au niveau de son assemblage, alors il y a « terreur ».[6] Le sorcier de Messkirch remet les choses à l’envers. Le terrorisme serait ainsi l’expression dystopique, et, à son tour, le revers du miroir du dispositif nécro-biopolitique de la raison moderne comme agent de l’assurance totale des entités (le gouvernement). La terreur se déchaîne parce qu’il y a un gouvernement déchaîné. Le terrorisme apparaît, d’une part, comme une expression dystopique de l’action même de l’ensemble capital/État, avec ses machinations et ses sacrifices violents déployés à travers la planète sur la base de son modèle d’accumulation logique économique-politique (sur un plan où la légalité et l’illégalité coexistent ou se confondent). Ce terrorisme capitaliste transnational et étatique-national a pour miroir la violence d’un terrorisme diffus qui « résiste » partout à sa territorialisation, mais reproduisant sa logique nécropolitique du pouvoir.

Disons-le ainsi : il y a du terrorisme parce qu’il y a de la sécurité, et plus il y a de sécurité, plus il y a de terreur. Il y a le terrorisme impérial-colonial par l’ensemble dispositif entre Capital transnational et État national (terrorisme d’État, terrorisme paramilitaire) ; la terreur prolifère dans les populations métropolitaines en raison de « l’insécurité » de la Homeland (“patrie”) elle-même, propagée à travers les médias par la politique de la peur (terrorisme médiatique) ; la terreur prolifère parmi ceux qui souffrent la violence de la guerre capitaliste et du terrorisme d’État et qui, en outre, parmi leurs stratégies de résistance (défensives ou basées sur leurs propres agendas idéologiques), peuvent reproduire de manière offensive les pratiques terroristes de la dimension nécropolitique du dispositif impérial-colonial contre les agents du capitaux et des États oppressifs, ou contre les populations métropolitaines attachées à ces États, etc. (en la guerre, les méthodes sont symétriquement meurtrières, même si les parties ne sont pas symétriques dans le relation de pouvoir). La « sécurité » est précisément une violence ontologique qui, en s’installant comme disposition de la vie sur la vie[7] et en rencontrant des résistances, se matérialise et se diffracte dans un kaléidoscope de violences en dents de scie, offensives et défensives, défensives et offensives.

La courbe monstrueuse de la technique, en vertu de la consommation techno-capitaliste de la métaphysique occidentale, nous placerait dans une époque où l’américanisme nomme un projet violent de domination technologique et d’homogénéisation du monde. Comme s’il existait un monde, appropriable en toute sécurité par son gouvernement – ​​comme si le monde pouvait être réduit à un foyer (oikos, oikonomía). C’est précisément ce présupposé qui fonde la terreur en tant qu’accord d’esprit fondamentale et mode de production du monde. Cependant, comme nous l’avions déjà noté, l’américanisme d’aujourd’hui ne serait pas un élément substantiel et exclusif aux États-Unis (la puissance d’avant-garde de « l’Occident »), tout comme rien de ce qui émerge généralement sous forme de colonialité n’est exclusif au colonisateur (« aujourd’hui la Russie et l’Amérique sont métaphysiquement la même chose »), et la caractérisation par Heidegger des États-Unis comme une avant-garde épistémique active et en même temps un patient d’aveuglement ontologique,[8] et donc la première victime de l'américanisme lui-même, qui lui est instinctivement familier en termes de subjectivation, en même temps qu’il le dépasse planétairement et désorganise géopolitiquement l’échiquier.

Nous vivons aujourd’hui la transition du temps de l’imposition politique d’un ordre territorialisé (nómos de la terre) au temps de l’administration économique (calculus, gestion) d’un désordre global (nómos global). Et cela change la modalité de la guerre en cours. Heidegger tente d’ouvrir un horizon de compréhension du phénomène de guerre de la fin de la modernité, au-delà des catégories circulantes ankylosé du vieux général allemand Carl von Clausewitz : il s’agirait de penser, à l’heure de la consommation nihiliste de la modernité, la mutation du théâtre de guerre au-delà du modèle Clausewitz et de ses hypothèses subjectivistes « modernistes ». Aujourd’hui, il faut repenser la guerre dans sa dérive après les guerres mondiales et l’émergence néolibérale de la fin du XXe siècle.

Pour ce faire, Heidegger analyse la conception de la guerre moderne selon le schéma de Clausewitz, puis brise et éclate chacune des caractérisations impliquées dans le concept pour dégager le champ de visibilité de la guerre qui s’ouvre après les guerres mondiales et la prédominance totalisante de la raison techno-économique. Selon Clausewitz, la guerre moderne peut être caractérisée comme 1) une guerre subjectivement oppositionnelle, une sorte de « duel à grande échelle »,[9] soit entre des sujets politiques rationnels (entre États nationaux), soit entre des sujets politiques rationnels et des animaux/humains en état de nature (États nationaux versus habitants « sauvages » de « territoires contestés » ou non constitués en États) : guerre moderne « classique », interétatique ou coloniale, réglementée par le Ius Publicum Europaeum (en termes schmittiens, nómos de la terre et nómos de la mer) ; 2) guerre humaniste basée sur l’imposition du droit et d’un « ordre de l’humain » (un humanisme au contenu positif), volonté de vaincre dans le sens d’imposer à l’autre un ordre sous forme de droit : la guerre est un acte de force qui contraint autre à agir selon notre volonté,[10] afin de briser sa volonté et de « lui lire ses droits », de pouvoir lui imposer un texte souverain, pour lequel il faut la volonté d’assujettissement politique de la propre communauté tant au niveau des troupes (« sacrifice héroïque »), que de la totalité du « corps social » (« mobilisation totale », « unité nationale ») ; 3) guerre téléologique réalisant subjectivement une idée ; « mise en œuvre » : réalisation d’une idée et stratégie d’exécution malgré les « frictions » et la contingence du réel,[11] la guerre a un objectif bien déterminé (but qui entraîne sa cessation), un sens d’exécution bien défini malgré les obstacles.

Ainsi, la guerre dans le modèle de Clausewitz porte aussi en elle une certaine idée de « paix » : étant donné que seule une guerre totale à mort, absolue et annihilatrice, peut conduire à la paix, ce à quoi on aspire « de manière réaliste » est une paix policière (pacification et normalisation) qui protège désormais l’ordre politico-juridique et économique imposé par la guerre de la menace d’un conflit subversif latent : ​​indistinction entre guerre et paix, la guerre est une politique continuée par d’autres moyens (armée), mais en même temps la politique c’est la continuation de la guerre par d’autres moyens (loi et police). Quoi qu’il en soit, le régime des catégories du modèle « classique » de pensée sur la guerre de Clausewitz implique l’ordre d’un sujet moderniste (des sujets politiques identifiables et unitaires, avec des alliances et des objectifs clairs et distincts), un ordre qui se confond avec les phénomènes plus diffus et opaque d’une guerre nihiliste contemporaine, non plus articulée par des idées conditionnantes qui donneraient à sa téléologie un contenu positif, mais plutôt déchaînée par la pré puissance nue du pur calcul économique-politique, inconditionné et flexible, déterritorialisé et impersonnalisé (cybernétique, algorithmique, artificiellement intelligent).

Heidegger confronte Clausewitz point par point. Suite à son analyse, après les guerres mondiales du XXe siècle, la guerre pourrait être caractérisée comme suit :

1) Absence de « vraie » opposition entre « sujets politiques ».[12] Il peut y avoir des tensions intra-impériales, mais au fond les parties partagent la même logique de calcul politique-militaire et techno-économique basée sur la domination et l’accumulation : en vertu de cette communion, tout se confond dans le calcul pur, les alliances sont mobiles et tactiques, les sujets fétiches équivalents et remplaçables, non centrés sur leur inscription étatique-nationale mais la dépassant de manière centrifuge, dans un milieu ontologiquement flexible dans un cadre où tout peut être fonctionnellement disposé au processus de valorisation capitaliste (tout, dans sa « distinction », peut être « valorisé »).[13] Tout change, mais sans cesser d’être le même. Heidegger : « (…) la guerre n’admet plus la distinction entre “conquérants et vaincus”; chacun devient esclave de l’histoire de l’être ».[14] Même les dirigeants sont des esclaves, car dans le nihilisme du capital il n’y a plus de sujets au sens fort, mais tous ses acteurs fournissent le même tissu, la même toile de la guerre capitaliste au milieu de laquelle, qu’ils gagnent ou qu’ils perdent, quoi qu’il arrive, ils ne « décident » rien, mais seulement « fonctionnent ».

2) Volonté sans sujet ordonnée de manière “humaniste” à la loi, mais dissoute dans la fluctuation du calcul techno-économique. Si la volonté moderne s’est affirmée dans la personne comme sujet au contenu positif (volonté humaniste mue par une image concrète de « l’humain »), sa dérive tardive est traitée comme une affirmation de soi nihiliste et inconditionnellement calculatrice à l’intérieur d’un mode de production incontesté et mondialisé (la volonté politique-juridique d’ordre cède la place à la volonté économique d’administrer le désordre. En effet, « l’humanisme », « l’essence humaine », est aujourd’hui devenu une ressource, un simple moyen et non une fin[15] – ce qui expliquerait le phénomène contemporain d’une certaine réactivation du nómos de la terre (implosion nationaliste et identitaire) dans des contextes de « balkanisation » à tous les niveaux (stratégie de production de guerre civile à travers la promotion de sectarismes identitaires religieux, raciaux, ethniques, nationalistes, etc.). Le fait que la volonté politico-juridique d’ordre cède la place à la volonté économique d’administration du désordre s’exprime également dans le statut contemporain du « leader », qui est un autre élément fonctionnel de la machine et non une instance décisionnelle transcendante : l’exception est la règle (Walter Benjamin) et non l’acte miraculeux et décisif du souverain hors de la machine (ex machina).[16] Quelque chose de similaire se produit avec les figures du « partisan » ou du « soldat patriote », qui sont progressivement remplacées par la figure du « mercenaire » et par la privatisation transnationale des forces militaires et de sécurité – aujourd’hui, le libre marché permet à un pays comme la Russie, « opposé au libre marché », d’engager la société de mercenaires Wagner pour mener la guerre en Ukraine. Si la politique et la guerre sont englobées dans l’économie du capital, la décision obéit dans chaque cas à des calculs techno-économiques et non aux projets idéologiques d’un leader ou d’une avant-garde souveraine.

3) Absence d’une idée et sa « mise en œuvre ». Le nihilisme implique l’abolition de l’idéal qui, de son éloignement, marque la distance avec le réel : la guerre n’est pas un moyen de mettre en pratique une idée, un ordre comme un objectif clairement défini, qui, une fois atteint, conduirait à la cessation de la guerre. L’idéal a été immanentisé et dynamisé dans la contingence et le calcul, de sorte qu’il y a une guerre totale et sans fin produite et administrée comme un déploiement inconditionné de moyens d’accumulation, au milieu de la « crise » permanente et de sa « pacification » policière permanente : guerre totale et permanente, de texture pluridimensionnelle – depuis son expression géopolitique jusqu’à la guerre de soi contre soi dans la société de contrôle.

La dérive non moderniste de la guerre est présentée comme une guerre sans « vrais » sujets d’opposition décisifs ni d’orientation humaniste de l’ordre. La guerre contemporaine – totale, permanente, nihiliste – apparaît comme une interface technique dans laquelle nous habitons plutôt. La guerre n’est plus ce qu’elle était.

Texte français révisé par Baptistine Guevart.

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[1] En 1989, cinq officiers de l’armée américaine et du Corps des Marines publient un article intitulé « Le visage changeant de la guerre : vers la quatrième génération » dans la Military Review et la Marine Corps Gazette (cf. Lind, William et al., « The Changing Face of War: Into the Fourth Generation », dans Marine Corps Gazette, octobre 1989, p. 22-26), où pour actualiser la doctrine militaire des États-Unis ils ont systématisé le phénomène de la guerre moderne dans une série de quatre générations : 1) la guerre de première génération, depuis les premières guerres avec des armes à feu et la formation d’armées professionnelles au service des Etats (la guerre de succession d’Espagne, guerres napoléoniennes, guerres d’indépendance hispano-américaines, etc.) ; 2) la guerre de deuxième génération, qui commence par l’industrialisation et la mécanisation, est caractérisée par la capacité de mobiliser de nombreuses armées et armes lourdes, par l’utilisation de machines de guerre de grande puissance et à grande échelle, et par la guerre des tranchées (guerre des Boers, Première Guerre mondiale, la guerre entre l’Iran et l’Irak, etc.) ; 3) la guerre de troisième génération, qui commence avec la « guerre éclair » (Blitzkrieg) de l’armée allemande pendant la Seconde Guerre mondiale ; elle se caractérise par l’introduction massive de chars – qui sortent de l’impasse de la guerre de tranchées – et repose sur la rapidité et la surprise de l’attaque (ne laissant pas de temps pour la coordination de la défense), en la supériorité technologique sur l’ennemi, en coordonner les forces aériennes, maritimes et terrestres, en interrompre les communications de l’ennemi et produire l’isolement logistique de ses défenses, en attaquer massivement les civils pour les provoquer un impact psychologique terrifiant et les empêcher de soutenir l’industrie du guerre dont l’ennemi a besoin pour continuer la guerre (Guerre Civile Espagnole, Seconde Guerre mondiale, guerre de Corée, guerre du Yom Kippour, guerre du Golfe, etc.; la Blitzkrieg a été utilisée par les États-Unis lors de l’invasion d’Irak en 2003 et par Israël lors de la guerre du Liban en 2006) ; 4) la guerre de quatrième génération, où la supériorité technologique des armées d’État implique que la seule façon sensée d’essayer de les affronter est l’utilisation de forces irrégulières cachées qui surprennent l’ennemi, en utilisant des tactiques de combat non conventionnelles. Dans ces tactiques, les grands face-à-face entre forces molaires sont moins courants (Guerre Civile Chinoise, guerre du Vietnam, conflit armé en Colombie, guerre contre les narcos, Guerre Civile en Angola, « guerre contre le terrorisme », Guerres Yougoslaves, etc.). Ainsi, la guerre de quatrième génération inclut les formes comme la guerilla, la guerre asymétrique, la guerre de faible intensité et de haute fréquence, la « guerre sale », le terrorisme d’État, la guerre populaire, la guerre civile, le terrorisme et le contre-terrorisme, etc. (voir aussi Van Creveld, Martin, « The transformation of war. The most radical reinterpretation of armed conflict since Clausewitz », Free Press Publisher, New York, ¹1991).

[2] Il est intéressant de voir comment cette transition apparaît dans la culture populaire et se reflète dans le cinéma dit « américain » ; voir Lumet, Sidney (dir.), « Network » (États-Unis, 1976). Voir également Villalobos-Ruminott, Sergio. « Soberanías en suspenso. Imaginación y violencia en América Latina », Editorial La Cebra, Buenos Aires, ¹2013, pp. 23-24 ; et dans un enregistrement sociologique, Katz, Claudio, « Bajo el imperio del capital », Escaparate Ediciones, Santiago, ¹2015, p. 7 et suiv.

[3] À propos de cette impérialité-colonialité du capital transnational, Rodrigo Karmy a inventé la formule d’une « souveraineté économico-gestionnaire », à partir de laquelle devient intelligible ce qu’il propose comme une guerre gestionnaire : « À l’époque contemporaine, la souveraineté continue à fonctionner, mais non plus ancré dans la forme proprement politique de l’État national, mais dans la forme gouvernementale de l’économie globale. Dans cette optique, la souveraineté reste ce qu’elle a toujours été, à savoir l’hyperbole de l’accumulation fondée sur l’exploitation du travail humain collectif, le point chiasmatique par lequel le capital se déploie. (…). Contrairement à l’époque de Marx, où une différence entre l’économie et la politique pouvait encore être visualisée (Schmitt est sûrement le dernier théoricien à avoir tenté cette différence), la dérive contemporaine a positionné l’économie comme un véritable paradigme politique. Autrement dit, l’économie constitue le lieu de décision souveraine et définit donc le caractère de la guerre d’une manière différente. Car si la guerre a toujours été l’ombre de toute souveraineté, aujourd’hui, alors qu’elle se déploie eschatologiquement sous la forme de l’économie néolibérale, ce qu’on entend par guerre doit nécessairement être redéfini. Et si lorsque la souveraineté prodiguait encore la forme étatique, la guerre se limitait à la dimension strictement interétatique, elle s’émancipe aujourd'hui sous la forme de ce que, faute d’un meilleur terme, j'appellerai la guerre gestionnaire. (…). Cela indique une transmutation radicale dans laquelle le dispositif souverain est passé d’un rôle de force de freinage (ce que Carl Schmitt appelait katechón) à une force consommée au niveau globale, effaçant toutes les frontières (ce que l’on peut appeler l’internalisation de l’eschaton). De cette manière, la guerre gestionnaire contemporaine représenterait une véritable eschatologization de la souveraineté dans laquelle, contrairement à sa forme antérieure, orientée vers le contention et la défense des frontières extérieures, elle se déploie vers la réarticulation et la flexibilité de toutes les frontières intérieures » (Rodrigo Karmy, « La guerra gestional », article dans El Desconcierto, 8 novembre 2013).

[4] Heidegger : « La Russie et l’Amérique, métaphysiquement vues, sont la même chose ; la même fureur désespérée de la technique déchaînée et de l’organisation abstraite de l’humain normal » (Heidegger, Martin, « Introducción a la metafísica (1936) », traduction de l’allemand à l’espagnol par Emilio Estiú, Editorial Nova, Buenos Aires, ¹1966, p. 75 et suiv.).

[5] Heidegger, Martin, « Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), 1936-1938 », Gesamtausgabe 65, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ³2003, p. 369.

[6] Heidegger : « La morale, en tant que mode d’assurance et de sécurité, s’identifie au mal. (…). Il se peut que la moralité, pour sa part, et avec elle toutes les tentatives particulières visant à placer les gens dans la perspective d’un ordre mondial et à établir avec certitude la sécurité mondiale, ne soient rien d’autre qu’une monstrueuse engeance du mal » (Heidegger, Martin, « Feldweg-Gespräche », Gesamtausgabe 77, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹1995, p. 209). À ce stade, nous essayons de souligner avec Heidegger une question que Rodrigo Karmy a soulignée aussi : « peu importe “qui” est le terroriste, mais plutôt quelles sont les conditions de sa production » (Karmy, Rodrigo, « ¿Qué es el terrorismo?, o cómo el imperialismo contemporáneo produce guerras civiles », article dans El Desconcierto, 19 septembre 2016; voir aussi Karmy, Rodrigo, « ¿Qué es el terrorismo? Prolegómenos para una “analítica del terrorismo”», dans Revista Poliética, vol. 5, nº 1, São Paulo, 2017, p. 20-39).  

[7] Pour une esquisse généalogique de la logique de sécurité, voir Díaz Letelier, Gonzalo, «La cuestión mapuche y el derecho penal del enemigo como consumación jurídica del “humanismo”», dans Revista Espacio Regional, vol. 2, nº 12, Departamento de Ciencias Sociales de la Universidad de Los Lagos, Osorno, 2015, p. 28-62.

[8] Comme lorsqu’au Chili on dit, à propos de cette condition, que le droit (religieux, politique et économique) a le pouvoir militaire et n’a pas besoin de penser, parce qu’il « agit », avec certitude et assertivité, sécurité et nécessité. Il s’agit de la relation entre la pensée et l’action, ou du manque de pensée lorsque l’action devient nihiliste et rationnellement automate (« instinctive », comme écrit par Samuel Butler).

[9] Clausewitz, Carl von, « Vom Kriege », Dümmlers Verlag, Bonn, ¹⁹1980, p. 191.

[10] Clausewitz, opus cit., p. 191-192.

[11] Ibidem, p. 955.

[12] Heidegger, « Introducción a la metafísica (1936) », p. 75 y ss.

[13] Heidegger: « l’être est devenu valeur », cfr. Heidegger, Martin, «Holzwege», Gesamtausgabe 5, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ²2003, p. 258.

[14] Heidegger, Martin, « Die Geschichte des Seyns », Gesamtausgabe 69, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹1998, p. 209.

[15] Heidegger, Martin, « Überwindung der Metaphysik », Gesamtausgabe 7, Vittorio Klostermann Verlag, Frankfurt am Main, ¹2000, p. 91.

[16] Heidegger : « (…) les conducteurs [Führer] sont la conséquence nécessaire du fait que les entités ont dérivé sur le chemin de l’errance, dans lequel l’expansion du vide requiert une fonction singulière d’ordonnancement et de sécurisation » (Ibidem, p. 92). En ce sens, la relation entre le président Donald Trump et l’appareil politico-militaire et commercial des États-Unis est paradigmatique.